20 Desember 2010

Selamat Hari Natal 2010


Inilukisan kelahiran Yesus (Nativity) oleh pelukis ternama Yahudi, Marc Chagall. Lukisan ini dimuat di sini untuk menyampaikan selamat merayakan Natal 2010 bagi anda. Mudah-mudahan dalam waktu dekat suatu tulisan mengenai Terang dalam Injil Yohanes dapat dimuat juga.

Tuhan berkati.

This is the famous Jews painter, Marc Chagall's Nativity, upload here to wish you a blessed Christmas. I am working on an article on The Light in the Gospel of John to be upload soon here.

God bless you.

Oase Intim,
Zakaria Ngelow

06 September 2010

Kekudusan hari Minggu, gedung Gereja, Alkitab

Kawan-kawan teolog, pelayan dan warga jemaat. Salam sejahtera.
Dalam pelayanan pembekalan Oase terhadap anggota Majelis Gereja (Penatua, Diaken/Syamas) muncul pertanyaan mengenai kekudusan hari Minggu (dalam hubungan dengan Hukum Hari Sabat). Saya menjawab bahwa hari Minggu bukan pengganti hari Sabat. Dalam agama Kristen tidak ada konsep hari Sabat (sambil menghormati keyakinan saudara-saudara penganut Adventisme) sebagaimana dalam agama Yahudi. Memang ada dalam Alkitab, tetapi bukankah banyak hal yang dahulu menjadi tradisi umat dalam Alkitab telah ditinggalkan? Dalam Kristus semua hari sama; hari Minggu tidak lebih kudus dari hari-hari lainnya. Hari Senin sama kudusnya dengan hari Minggu, demikian juga hari Selasa, dan hari-hari lainnya, karena setiap hari adalah hari yang dikaruniakan Tuhan untuk hidup kudus di hadapan-Nya dan menerima berkat-berkatNya. Demikian juga gedung gereja, sama kudusnya dengan tempat-tempat lain manapun, seperti di kantor, di jalan dan di rumah. Di setiap tempat Tuhan hadir dengan kekudusanNya, dan di setiap tempat orang berada di hadapan hadiratNya. Hari Minggu dipilih menjadi hari ibadah bersama persekutuan jemaat untuk meneruskan tradisi gereja mula-mula yang berkumpul beribadah pada hari pertama setiap minggu (Kis 20:7, 1Kor 16:2). Ibadah pada hari lain pun sama kudusnya. Demikian juga ibadah di tempat yang bukan gedung gereja sama kudus dengan yang di gedung gereja. Salah satu penekanan dalam percakapan Yesus dengan perempuan Samaria (Yo 4:19-24) Pertanyaan lain menyangkut Alkitab elektronik. Apakah Alkitab dalam komputer atau HP sama sakralnya dengan Alkitab yang tercetak sebagai buku? Saya menjawab bahwa buku Alkitab (demikian juga kalung salib, roti perjamuan, dan benda-benda simbol Kristen lainnya) tidak sakral dalam arti mengandung pada dirinya suatu daya magis, sehingga kalau ditaruh di tempat tidur anda tidak diganggu mimpi buruk, dsb. Alkitab sebagai suatu buku terjilid hanyalah wadah/media, sebagaimana dahulu dipakai gulungan-gulungan kulit hewan (perkamen), dan kini ada kemungkinan lain dengan memanfaatkan teknologi komputer dan HP. Bahkan bukan hanya tulisan yang bisa dibaca, kini kita juga dapat mendengar isi Alkitab dibacakan dalam program audi-bible bahasa Indonesia. Pentinglah wadah-wadah itu, namun kekudusan Alkitab bukan pada wujud fisik sebuah buku tebal, melainkan isinya sebagai Firman Allah yang menyapa hidup manusia. Orang dapat membaca Alkitab bukan sebagai Firman Allah. Ketika Roh Kudus menolong pembaca untuk menghubungkan hidupnya dengan isi Alkitab maka itulah Firman Allah. Firman Allah bukan terutama yang tertulis di pelbagai media seperti batu, kulit, kertas atau elektronik, melainkan dalam hati manusia (band. Rm 2:15; 2Kor 3:3; Ibr 10:16).

Apakah Alkitab elektronik akan menggusur Alkitab buku cetak? Saya kira tidak perlu begitu, sebagaimana perpustakaan dengan buku-buku tetap punya tempatnya sendiri, tidak harus digusur oleh e-books. Setiap orang bebas memilih yang tepat bagi dirinya. Dalam liturgi kebaktian Minggu ada akta jabat tangan presbiterial di mana buku Alkitab diserahkan kepada pelayan Firman di depan mimbar. Dapatkah penyerahan Alkitab diganti dengan penyerahan komputer atau HP yang berisi Alkitab? Tentu tidak perlu begitu. Tetapi pembacaan Alkitab bisa juga menggunakan LCD projector, sehingga dapat menolong mereka yang pergi ke kebaktian tanpa membawa Alkitab, sebagaimana kini banyak gereja menyediakan fasilitas teknologi dengan program easy worship untuk nyanyian dan pembacaan Alkitab.

Tetapi bagaimana pertimbangan anda?
Salam

19 Juli 2010

Teologi Wiki: Tantangan Lokal dan Global Untuk Pendidikan Teologi yang Terbuka

Pdt. John Campbell-Nelson


Belum lama ini kami mendengar sebuah ceramah dari seorang pejabat Propinsi NTT yang mengeluh tentang tantangan yang dihadapi pemerintah “dalam dunia yang semakin mengglobal”. Beliau menghitung setan-setan moderen yang mungkin anda juga sudah hafalkan: konsumerisme, materialisme, seks bebas, HIV/AIDS, flu burung, DVD porno, narkoba, teroris, dsb. Semuanya menyerang dari dunia luar dan mengancam masa depan generasi muda. Terhadapnya masyarakat perlu memelihara budi pekerti, nilai-nilai leluhur, adat ketimuran dan kearifan lokal. Yang membuat saya tersenyum adalah cara penyampaian ceramah itu: dengan Powerpoint dan In-Focus.

Ratapan-ratapan yang demikian tidak luput dari sedikit nuansa ironis, kalau bukan munafik. Pejabat yang sama senang mengambil setiap kesempatan untuk “studi banding” di luar negeri dan pulang membawa oleh-oleh. Kalau kita mau berbicara tentang tantangan-tantangan lokal dan global tanpa menjadi ironis atau munafik, ada baiknya terlebih dulu kita menjernihkan kedua konsep ini, terutama dalam keterkaitannya satu dengan yang lain.

Lokal/Global

Pertama, perlu disadari bahwa “globalisasi”, walaupun terhitung sebagai istilah yang baru, bukanlah peristiwa yang baru. Banyak produk yang sudah terasa “lokal” sekarang sebenarnya merupakan hasil gelombang globalisasi pada masa lalu. Jagung, papaya, tomat, tembakau, kentang, coklat dan kopi, misalnya, adalah tanaman-tanaman impor yang tidak asli pada Indonesia. Bahasa Indonesia sendiri menandai asal-usul dari berbagai barang sehari-hari: mantega dan sepatu dari Portugis, onderdil dan persnelling dari Belanda, televisi dan komputer dari Inggris. Indonesia sendiri, baik namanya maupun wilayah kedaulatannya, merupakan hasil globalisasi (dalam wujud penjajahan dan perlawanan terhadapnya). Dengan variasi yang sangat beraneka ragam, kehidupan sehari-hari di hampir setiap negara diwarnai oleh sebuah proses pencabutan dari lokasi “asli”, kemudian mengalami proses “globalisasi” melalui penjajah atau pedagang , dan pada akhirnya dilokalisasi kembali di tempat baru. Eropa pun demikian: spaghetti yang “asli-asli” Italia pertama-tama dibawa ke sana dari Tionghoa oleh Marco Polo.

Kedua, sejumlah “ancaman baru” yang konon merupakan akibat globalisasi sebenarnya adalah versi termutakhir dari masalah-masalah yang telah lama ada. Sebut saja narkoba: walaupun shabu-shabu dan ekstasi adalah produk kimia moderen, namun ganja dan candu telah dikonsumsi berabad-abad di berbagai daerah Indonesia. Sampai-sampai ijin mengedarkan candu pernah dimanfaatkan Belanda sebagai sumber PAD di Jawa. Demikian juga seks komersial, penyakit menular seks dan pornografi. Hampir setiap budaya yang memiliki tradisi seni gambar telah memanfaatkannya untuk menggambarkan ketelanjangan manusia (biasanya perempuan) dan beraneka ragam tindakan seks secara merangsang. Yang baru sekarang bukanlah isi pornografi, tapi teknologi produksi dan distribusinya. Karena media pornografi moderen sangat murah, porno boleh dimiliki oleh siapa saja, sedangkan pornografi kuno cenderung menjadi barang lux untuk kaum elit saja. Rupanya dosa pun semakin demokratis.

Ketiga, “lokal” bukanlah suatu pilihan alternatif yang berlawanan dengan “global”. Global/lokal merupakan sebuah pasangan dialektis dan korelatif, seperti moderen/tradisional. Sebelum “moderen” hadir sebagai sebuah konsep, belum juga ada konsep “tradisional” sebagai lawannya (Giddens 1992: 37). Yang ada adalah apa yang ada, dari dulu ada, dan besok akan tetap ada. Yang ada adalah realitas yang tidak perlu disebut dengan nama khusus. Kemudian konsep moderen hadir dengan menawarkan sebuah konsep alternatif: bahwa masa sekarang lain dari masa lalu, dan masa depan akan lain lagi. Berhadapan dengan alternatif, maka apa-yang-ada menjadi alternatif juga, dan lahirlah konsep “tradisi.”

Kalau pasangan moderen/tradisional menghadirkan alternatif berhubungan dengan waktu, maka global/lokal melahirkan alternatif berhubungan dengan ruang. Sebelum konsep “global” hadir, kawasan lokal yang dikenal oleh masing-masing suku pribumi merupakan “dunia”-nya. Di luar kawasan itu adalah sebuah misteri. Sebuah contoh dari pulau Timor bisa menerangkannya.

Suku dominan di Timor Barat yang disebut sehari-hari sebagai “orang Timor” menamakan diri atoin meto dan pulau Timor sebagai ¬pah meto. Atoni = manusia, pah = tanah dan meto = kering. Mereka memahami diri sebagai manusia dari tanah kering. Yang perlu diperhatikan adalah bahwa mereka tidak memakai nama yang membedakan mereka dari suku yang lain, dan tidak memberi nama pada tanah mereka yang membedakannya dari tanah orang lain: mereka hanya membedakan tanah kering dari laut. Ada apa di seberang laut? Sebuah misteri, kase—tidak dikenal. Ada yang menyebutnya pah uf, yang kurang lebih berarti “akar bumi”, tapi secara metaforis bisa berarti “dunia nenek moyang” (sesuai kiasan bahwa nenek moyang adalah akar, dan generasi-generasi berikut adalah batang, ranting dan daun). Menurut salah satu mitos asal-usul orang Timor, memang nenek moyang mereka datang dari tempat lain (pah uf) dan mendarat di pantai selatan Timor, tapi pah uf sendiri masih merupakan sebuah misteri.

Pola berpikir ini mengikuti salah satu kategori pengklasifikasian yang dominan di Timor, yaitu luar/dalam. Yang di luar adalah liar dan yang di dalam adalah jinak. Dengan pola pandang seperti ini, dapat disimpulkan bahwa secara tradisional tidak ada konsep lokal/global melainkan konsep dalam/luar, jinak/liar atau pah meto/pah uf. Dari pah uf bisa datang hal yang baik atau hal yang berbahaya, tapi sifat misteri yang paling menonjol. Semua dari dunia luar adalah kase, tidak dikenal.

Sebenarnya pada skala yang lebih luas kita mendapat perspektif yang serupa dalam peta-peta dunia yang dibuat di Eropa sebelum masa Columbus dan Magelhaes. Waktu itu masih diperdebatkan apakah bumi ini rata seperti piring atau bulat seperti bola. Dalam peta-peta ini digambarkan pulau-pulau dan benua yang sudah dikenal (walaupun sering tidak akurat), tapi di sekeliling pinggir peta digambarkan naga-naga yang ganas, dengan catatan, “Here be monsters” (di sini ada raksasa-raksasa). Sama seperti dalam konsep orang Timor, dalam = jinak dan luar = liar. Dunia dipandang bukan sebagai suatu keutuhan melainkan sebagai kawasan yang kita kenal, dikelilingi oleh sebuah misteri yang berbahaya. Konsep tentang bola bumi (globe) sebagai suatu keutuhan, yang pada dasarnya ada batas-batasnya yang jelas dan dapat ditelusuri dan dikenal, baru muncul perlahan-lahan dalam masa penjelajahan yang mengawali gelombang globalisasi yang pertama, yaitu zaman kolonial. Dengan demikian, dapat dikatakan bahwa sebelum pasangan lokal/global hadir, terdapat pasangan pribumi/liar, di mana dunia “kita” (pribumi) dianggap relatif aman dan kawasan eksternal dianggap misterius dan berbahaya. Dunia pribumi ada di pusat dan dunia liar mengelilinginya.

Sebaliknya, dalam konsep lokal/global, tidak ada pusat (atau ada banyak pusat) dan semua lokasi adalah bagian dari suatu keutuhan yang lebih besar. “Lokal” beralih dari bentuk tunggal menjadi jamak, dan oleh karena itu menjadi sebuah pilihan: orang yang mau makan di restoran boleh memilih masakan Padang, Manado, Makassar, Cina, Thai, Kentucky Fried Chicken, McDonalds…atau masakan lokal—padahal semuanya adalah masakan lokal pada tempat asalnya. Beli apel atau jeruk, boleh memilih yang dari Malang, Timor atau Zelandia Baru. Pemuda di Timor yang mencari kerja boleh berkebun di tanah leluhur, menjaga toko di Kupang, menjadi buruh pabrik di Surabaya atau ikut TKI ke Malaysia.

Fenomena seperti ini menggambarkan inti dari definisi klasik tentang globalisasi, yang dirumuskan oleh Roland Robertson (1992: 8) sebagai “The compression of the world and the intensification of the consciousness of the world as a whole.” (Penciutan dunia dan intensifikasi kesadaran akan dunia sebagai satu keutuhan.) Anthony Giddens (1992: 64) memberi definisi yang serupa, tapi dengan penekanan pada dampak lokal: “Globalization can thus be defined as the intensification of worldwide social relations which link distant localities in such a way that local happenings are shaped by events occurring many miles away and vice versa.” (Globalisasi dapat diberi definisi sebagai intensifikasi hubungan-hubungan sosial mancanegara yang mengikat lokasi-lokasi yang saling berjauhan sedemikian rupa sehingga kejadian-kejadian lokal dipengaruhi oleh peristiwa-peristiwa yang terjadi di tempat yang sangat jauh, dan sebaliknya.)

Warga Indonesia tidak sulit mencari bukti terhadap definisi-definisi Robertson dan Giddens. Ingat saja krisis moneter pada 1997 dan dampaknya sampai pada penurunan Suharto beberapa bulan kemudian, atau dampak peristiwa 9/11 di World Trade Center di New York City terhadap keadaan keamanan dalam negeri. Tapi contoh-contoh ini mungkin pada skala yang terlalu besar. Saya mau kembali pada ceramah pejabat yang disebut pada awal tulisan ini. Memang dunia ini semakin “mengglobal”—dunia mau jadi apa lagi kalau bukan global?

Sang pejabat tidak salah mengangkat sejumlah tantangan yang sangat “in your face” (menusuk muka) akibat “kompresi” global. Tapi di balik kesadarannya akan globalisasi terdapat bayang-bayang dari konsep yang lebih kuno, yaitu yang kita gambarkan tadi sebagai “pribumi/liar”. Dalam hatinya, dan saya yakin dalam hati banyak pendengarnya, masih hidup suatu perasaan yang mendalam bahwa kampung halaman adalah tempat yang paling aman dan baik, sebuah benteng terhadap marabahaya yang mengancam di dunia luar/liar. Seperti seorang anak di pangkuan nenek di samping api dapur, dia memandang kegelapan di luar, dan berpikir dalam hati, “There be monsters.”

Kecenderungan untuk memandang pasangan lokal/global melalui lensa pribumi/liar (tapi masih terpesona dengan In-Focus) menjadi sumber banyak konflik sosial. Reaksi masyarakat Amerika setelah 9/11 boleh menjadi contoh: orang Islam dijaga-jaga, dan siapa saja yang berkulit coklat muda, apalagi kalau berjenggot, dicurigai, bahkan bisa ditahan pihak keamanan. Pintu masuk Amerika dikancing untuk siapa saja yang berasal dari “negara Islam”, namun tetap terbuka lebar-lebar untuk minyak dari negara-negara yang sama. Contoh-contoh dari Indonesia anda boleh tambah sendiri. Globalisasi membawa intensifikasi pembauran di antara beragam suku bangsa, budaya dan agama tanpa peduli apakah orang siap membaur. Tidak mengherankan kalau yang dari luar kemudian ditafsirkan sebagai ancaman terhadap identitas pribumi dan pada akhirnya melahirkan konflik. Sebagai reaksi terhadap globalisasi, muncul semacam primordialisme baru.

Di situlah saya melihat tantangan terbesar berhubungan dengan tema kita, “pendidikan teologi yang terbuka”. Dinamika yang dipaparkan di atas membungkus sebuah masalah teologis yang sangat krusial untuk dihadapi oleh misi gereja dalam era globalisasi. Saya akan coba membuka bungkusan itu.

“Tuhanlah yang Empunya Bumi” – Atau Iblis?

Sebenarnya agama Kristen bersama dengan agama-agama monoteistis yang lain sudah lebih dulu memiliki konsep globalisasi. Konsep tentang adanya satu Allah saja yang menciptakan langit dan bumi (dan di luar Dia tidak ada yang lain) membawa implikasi bahwa langit dan bumi pun satu. Apapun keanekaragamannya, dunia ini satu karena Penciptanya satu. Inilah globalisasi yang asali, bukan globalisasi yang disambung-sambung oleh manusia lewat perjalanan kuda, kapal, pesawat dan internet.

Pandangan ini dibedakan dengan pandangan di sebagian besar agama suku bahwa Sang Pencipta kita hanya berlaku di wilayah kita. Kalau kita ke luar wilayah kekuasaannya, maka kita jatuh ke dalam tangan Pencipta yang lain, yang kita tidak kenal dan yang tidak mengenal kita. Salah satu mazmur yang paling pahit adalah Mazmur 137, “Di Tepi Sungai-Sungai Babel.” Orang Israel dalam pembuangan menyanyi, “Bagaimanakah kita menyanyikan nyanyian Tuhan di negeri asing?” Walaupun kita bisa mengerti kesedihan mereka, dari sudut pandang monoteisme kita harus bertanya, “asing” bagi siapa? Apakah Tuhan bukan pencipta Babel juga? Seolah-olah Tuhan tinggal di Israel dan tidak bisa mendengar lagu mereka dari jarak yang begitu jauh.

Ternyata monoteisme yang sesungguhnya tidak tercapai begitu saja, dan tidak mudah dipertahankan. H. Richard Niebuhr dalam karya klasik Radical Monotheism and Western Culture menggambarkan sebuah proses peralihan dari politeisme menuju monoteisme yang sering terkandas pada henoteisme. Yang dimaksud dengan henoteisme adalah penyembahan pada salah satu ilah di antara ilah-ilah yang lain. Pertarungan di antara Yahweh dan Baal di gunung Karmel menjadi contoh yang baik. Orang Israel tidak menyangkal adanya Baal; mereka hanya meyakini bahwa Yahweh lebih hebat. Andaikata mereka sungguh percaya adanya satu Allah dan tidak ada ilah yang lain, maka pertarungan di Karmel menjadi perdebatan teologis tentang bagaimana mengenal dan menyembah pada Allah yang satu itu, bukan pembantaian pasukan imam dari ilah tandingan. Menurut Niebuhr sampai sekarang justru henoteisme yang lebih dominan, termasuk di kalangan orang Kristen. Ada kecenderungan untuk percaya bahwa “Allah kita” lebih hebat dari allah orang lain, sedangkan kalau kita sungguh monoteistis, tidak ada allah yang lain. Semua orang yang beribadah, beribadah pada Allah yang satu, entah dengan nama apapun atau dengan cara apapun.

Kalau monoteisme mengisyaratkan satu Allah dan satu dunia, maka implikasi yang berikut adalah adanya satu manusia juga. Keyakinan akan kemanusiaan bersama, betapapun berbeda bangsa, bahasa dan budaya, adalah sama langka seperti monoteisme yang konsekwen. Waktu Eropa mulai menjelajahi untuk menjajah, muncul perdebatan yang cukup sengit tentang apakah makluk-makluk berkaki dua yang ditemui adalah sesama manusia, ataukah sebuah jenis yang lain, yang tentu lebih rendah martabatnya. Di sepanjang sejarah hampir setiap upaya penindasan, perbudakan, bahkan genosida diawali dengan penyangkalan bahwa kelompok sasaran adalah sepunuhnya manusia. Sampai sekarang di NTT kalau kami mau caci maki seseorang, kami sebut dia sebagai anjing, babi, atau monyet. Artinya, bukan sesama manusia. Dalam bentuk yang lebih halus, di hampir setiap negara terdapat sejenis pribumi-isme, di mana kewajiban moral dan keprihatinan sosial hanya berlaku sepenuhnya bagi sesama orang pribumi atau pemeluk agama yang sama.

Kiranya sudah jelas bahwa dilema yang digambarkan di atas tentang globalisasi juga menghantui iman Kristen. Dari satu segi kita mengaku percaya pada satu Allah, pencipta langit dan bumi dan Bapak kita (walaupun Mama tidak disebut), dan mengaku siap untuk membawa kabar baik sampai ke ujung bumi; dari segi lain kita berhimpun dalam gereja ibarat benteng pertahanan keselamatan kita, dan kunci pintu terhadap lautan dosa di sekeliling“dunia yang jahat ini.” Di satu segi kitab-kitab Lukas menggambarkan sebuah dunia yang terbuka, bahkan sedang menantikan kabar baik dalam Injil Yesus Kristus; dan di segi lain kitab-kitab Yohanes menggambarkan orang percaya sebagai sekawanan domba yang harus dikandangkan supaya dilindungi dari serigala-serigala yang menguasai dunia. Dalam Injil-Injil Sinoptis Yesus mengamanatkan, “Kasihilah musuhmu.” Yohanes puas dengan “Kasihilah saudara-saudaramu yang seiman.” Mungkin kita cenderung mengambil jalan tengah: “Kasihlah musuhmu yang seiman.”

Tantangan bagi kita di sini adalah bahwa gereja berpegang pada kedua pandangan ini sekaligus, seolah-olah tidak ada kontradiksi. Namun implikasi etis dan misiologis sangat berbeda kalau kita hidup sebagai warga Kerajaan Allah atau sebagai pengungsi dari kerajaan Setan.

Terhadap dilema ini Niebuhr merumuskan sebuah pilihan teologis yang menurut saya merupakan pilihan yang paling menentukan berhubungan dengan tema kita. Kita harus memilih di antara dua kemungkinan: Apakah kita diselamatkan dari dunia yang binasa? Ataukah kita adalah bagian dari dunia yang sedang diselamatkan? (1963: 177)

Kalau kita ambil pilihan pertama, maka kita tidak perlu pusing dengan masalah pemanasan global, keadilan sosial, perdamaian atau kerukunan antar umat beragama. Semuanya adalah ampas; seolah-olah Allah memperlakukan dunia ciptaanNya seperti gula-gula karet: habis manis, sepah dibuang (tentu “manis” yang dimaksud adalah kita orang-orang pilihan Tuhan). Dalam pandangan ini satu-satunya pelayanan yang penting adalah penginjilan, supaya sebanyak mungkin dapat menjadi percaya sebelum pintu surga tertutup.

Sebaliknya, kalau kita memutuskan yang kedua, maka kelestarian lingkungan sama penting dengan penginjilan, perjuangan untuk keadilan dan perdamaian merupakan tanda-tanda Kerajaan Allah, dan kita terhisap bersama saudara-saudara yang beragama lain dalam satu keselamatan bersama.

Kedua pilihan ini sama-sama bisa didukung oleh kutipan-kutipan Alkitab. Dan kriteria kita haruslah kriteria teologis, bukan pertimbangan strategis tentang sikap mana yang paling ampuh untuk menghadapi globalisasi. Tapi bagi saya, yang kedualah yang lebih mencerminkan karya dan ajaran Yesus Kristus. Nampaknya secara implisit Fakultas Teologi UKDW telah mengambil kesimpulan yang sama, atau tidak akan mengupayakan sebuah pendidikan teologi yang terbuka. Dalam bagian terakhir saya mau menawarkan sebuah metafora bagi pendidikan teologi yang terbuka yang berasal dari salah satu tiang induk globalisasi masa kini: yaitu, internet.

Dari Ensiklopedia ke Wikipedia Teologi

Bagi anda yang sudah terbiasa berselancar di internet, hampir pasti anda telah menemukan Wikipedia, sebuah ensiklopedia gratis on-line. Sejak dimulai pada tahun 2001, Wikipedia telah berkembang sampai lima juta artikel dalam 150 bahasa, termasuk bahasa Indonesia. Yang unik dari Wikipedia adalah keterbukaan, bukan hanya untuk dibaca oleh siapa saja dengan sambungan internet, tapi ditulis dan diedit oleh siapa saja. Sebuah artikel boleh disumbangkan oleh pakar S3 atau anak SMA; para pembaca kemudian boleh menambah informasi, mengoreksi hal yang dianggap keliru, atau memberi usul saran untuk dikembangkan oleh orang lain. Secara gotong-royong sebuah artikel akan dimatangkan sampai mencapai titik keterandalan yang sudah tidak dipertanyakan lagi.

Oleh karena sifat yang terbuka, artikel-artikel yang masuk mencerminkan minat, bakat dan kebutuhan para pemakai. Pembaca boleh minta pokok tertentu dikembangkan menjadi artikel, atau bertanya pada para penulis (lewat email) untuk menjernihkan hal-hal yang kurang jelas. Karena sifatnya on-line, artikel-artikel tentang peristiwa yang mutakhir masuk dengan cepat. Pada masa kebimbangan setelah tsunami tahun 2004, Wikipedia justru menjadi salah satu sumber informasi utama, karena cepat (wiki-wiki) menghimpun informasi dari saksi-saksi di berbagai negara dan dari orang di sekian banyak bidang ilmu.

Asyik. Tapi apa relevansinya dengan pendidikan teologi? Tentu saya tidak bermaksud bahwa pendidikan teologi harus dilakukan di internet (walaupun ada manfaatnya juga). Saya lebih melihat Wikipedia sebagai metafora dan model untuk sebuah komunitas pengetahuan yang terbuka, yang bisa bertumbuh dan berkembang sesuai dengan kebutuhan dan karunia yang ada pada komunitas itu, yang memberi kesempatan untuk semua orang berpartisipasi, dan yang bisa memberi respons yang cepat pada perkembangan-perkembangan termutakhir. Sifat-sifat ini yang menurut saya perlu diupayakan dalam sebuah kurikulum pendidikan teologi yang terbuka. Bagaimana caranya? Berikut beberapa gagasan yang boleh dipertimbangkan.

1. Beralih dari content ke process. Ensiklopedia teologi yang tradisional merupakan peninggalan dari zaman di mana teologi dianggap ratu para ilmu, dan terdiri dari segudang pengetahuan normatif yang perlu dikuasai oleh para pelajar. Universalitas dari ensiklopedia ini sudah lama dipertanyakan, dan pada prinsipnya sudah diganti dengan proyek kontekstualisasi, yang melihat pengetahuan teologis bukan lagi sebagai ensiklopedia am, tapi sebagai suatu persekutuan dialogis antara teologi-teologi lokal. Lagipula dalam cakrawala global, tidak ada batas-batas yang tetap pada teologi-teologi lokal ini, sehingga kurikulum yang terfokus pada content yang baku sudah tidak mungkin. Singkatnya, kalau esiklopedia teologi yang lama sudah kadaluarsa, lebih baik kita mulai membangun sebuah wikipedia teologi yang baru.
Untuk mencerminkan realitas yang baru ini, pendidikan teologi perlu memberi tempat yang lebih besar pada proses berteologi itu sendiri. Ibarat sekolah juru masak, para bakal teolog harus belajar berteologi, bukan hanya mengkonsumsi masakan teolog yang lain.

2. Beralih dari fokus pada marturia ke koinonia. Kuliah sebagai modus pendidikan utama diganti dengan dialog dan seminar (di mana baik mahasiswa maupun dosen menjadi pembawa materi). Partisipasi dalam dialog teologis ini perlu dibuka lebih luas, supaya mahasiswa tidak terisolir dari gereja yang mereka akan layani, dan warga gereja dan masyarakat dapat memanfaatkan kesempatan untuk bersuara juga. Sudah lama kita mengaku bahwa gerejalah yang berteologi, bukan hanya sejumlah pakar, tapi selama ini komunitas pendidikan teologi tidak mencerminkan segenap persekutuan orang percaya. Banyak sekolah teologi sudah ada program pendidikan teologi untuk kaum awam; sedapat mungkin program-program ini membaur dengan program studi formal. Mata kuliah tertentu bisa dibuka untuk umum, dan sebaliknya gereja bisa memesan pokok-pokok yang urgen dibahas dalam kehidupan gereja. Perlu disediakan ruang dalam kurikulum yang layak untuk pokok-pokok studi yang diprakarsai oleh mahasiswa dan oleh gereja-gereja pendukung.
Lebih dari itu, pendidikan teologi yang terbuka secara global berarti bahwa komunitas di mana kita berteologi harus lebih luas dari “kita-kita” yang terbiasa berkumpul di api dapur yang sama. Denominasi, agama, dan bangsa yang lain seharusnya hadir, kalau bukan secara fisik, paling sedikit dalam cakrawala berpikir dan pelukan keprihatinan komunitas kita.

3. Kompresi dan intensifikasi informasi dan relasi sosial, ekonomis dan politis sebagai akibat globalisasi berarti bahwa gereja harus memberi respons secara cepat pada hal-hal yang tak terduga sebelumnya. Apalagi di Indonesia pasca Orde Baru gereja semakin terpanggil untuk berperan dalam masyarakat sipil, memberi sumbangan pada pengembangan demokrasi dan proses politik yang sehat, menjadi mediator dalam konflik sosial, serta menjadi pembela hak asasi bagi masyarakat yang dimarginalkan atau digiling oleh mesin globalisasi ekonomi. Perkembangan ini berarti bahwa perlengkapan seorang pelayan ke depan harus termasuk pengetahuan (atau kemampuan untuk belajar) tentang ekonomi, politik, dan bahkan tentang fenomena globalisasi itu sendiri. Sudah lama di Amerika Serikat sebuah pendidikan liberal arts (humaniora) dianggap prasyarat untuk pendidikan teologi. Mungkin di Indonesia ilmu-ilmu sosial sudah diberi tempat yang lumayan dalam kurikulum teologi, tapi rasanya belum diberi tempat yang sewajarnya dalam praktikum. Kalau belajar dari model Wiki, kita bisa merekrut praktisi-praktisi dalam bidang-bidang ini (dari LSM, LBH, NGO, pelayanan kesehatan, pejabat pemerintah, perusahaan, partai politik, dsb.) menjadi bagian dari dialog teologis sekaligus narasumber untuk pendidikan praktikum yang lebih relevan. Misalnya, ketika Undang-Undang Anti-Pornografi dibahas di DPR, kita membahasnya juga dari segi teologisnya. Misalnya lagi, begitu terjadi tsunami dan gempa bumi, langsung disambut dengan pembahasan teologi bencana, dan mahasiswa sedapat mungkin terlibat dalam pelayanan darurat sebagai bagian dari pendidikannya. Dalam konteks globalisasi, pendidikan teologi yang terbuka harus juga menjadi pendidikan yang gesit.

4. Bagaimana nasibnya para dosen? Model Wiki kalau diikuti secara konsekwen menempatkan para pakar pada level yang sama dengan kaum awam. Pasti ada yang berkeberatan. Apalagi kalau kita sudah terbiasa memperkenalkan diri berdasarkan “jilid” mana yang kita kuasai dalam ensiklopedia teologi. Tentu disiplin ilmu yang kita kuasai tidak akan terhapus, tapi kita dituntut menjadi lebih luwes dalam pemanfaatannya. Catatan-catatan kuliah dari tahun-tahun lampau belum tentu dapat didaur ulang pada tahun ini. Kita dituntut menjadi contoh proses teologi yang terbuka dan bersedia melayani permintaan baik dari mahasiswa maupun dari gereja. Kita juga perlu terbuka untuk makin banyak mengajar sebagai tim lintas disiplin, termasuk disiplin non-teologi. Dan dalam produksi pengetahuan gaya Wiki, walaupun kita bukan lagi sumber utama, namun kita tetap berperan sebagai wasit, narasumber dan pelatih.
Usul saya yang berikut untuk pendidikan teologi yang terbuka mungkin yang paling berat diterima. Dalam pengamatan saya, selama ini fakultas-fakultas teologi ada pintu masuk, tapi tidak ada pintu keluar. Sekali seseorang menjadi dosen, maka dia tetap di situ sampai pensiun, kecuali dipilih menjadi pejabat Sinode atau kalah berat dalam sebuah konflik interen. Hal ini berarti bahwa proses peremajaan fakultas terhambat, dan dosen yang ada makin lama makin terasing dari gereja dan realitas pelayanan di jemaat. Kalau ikut gaya Wiki, maka baik pintu masuk maupun pintu keluar dibuka lebar. Bagi mereka yang masih ada minat dan kesempatan belajar, dapat dipertimbangkan untuk mendalami bidang-bidang nonteologi yang menunjang, seperti ekonomi, ekologi, sosiologi, dan politik.

Permasalahan global/lokal memang seluas dunia. Kita yang sudah lama menggumuli masalah kontekstualisasi dan baru mulai menikmati buahnya bisa saja merasa bahwa globalisasi dalam pendidikan teologi hanya tipu daya dari “Barat” untuk membuat kita selalu merasa terbelakang. Tapi kalau kita yakin bahwa “Tuhanlah yang empunya bumi, serta segala isinya,” maka bumi juga adalah konteks kita.

Yang terakhir, saya mohon dimaklumi kalau dalam penyampaian ini saya tidak pakai In-Focus.
_______________________________

Daftar Pustaka

Teori Globalisasi

Buell, Frederick 1994. National Culture and the New Global System. Baltimore: Johns Hopkins University Press.

Burawoy, Michael et al 2000. Global Ethnography. Berkeley: University of California Press.

Friedman, Thomas L. 2005. The World is Flat. New York: Farrar, Strauss, Giroux.

Giddens, Anthony 1990. The Consequences of Modernity. Stanford: Stanford University Press.

_______ 2003. Runaway World: How Globalization is Reshaping Our Lives. New York: Routledge.

Hoogvelt, Ankie 2001. Globalization and the Postcolonial World: The New Political Economy of Development. Baltimore: Johns Hopkins University Press.

Morley, David, dan Kevin Robins 1995. Spaces of Identity: Global Media, Electronic Landscapes and Cultural Boundaries. New York: Routledge.

Robertson, Roland 1992. Globalization: Social Theory and Global Culture. London: Sage.

Wilson, Rob, dan Wimal Dissanayake, eds. 1996. Global/Local: Cultural Production and the Transnational Imaginary. Durham: Duke University Press.




Kritik terhadap Globalisasi

Bourdieu, Pierre et al 1993. The Weight of the World: Social Suffering in Contemporary Society. Stanford: Stanford University Press.

Brecher, Jeremy; Tim Costello dan Brendan Smith 2000. Globalization from Below: The Power of Solidarity. Cambridge, MA: South End Press.

Chossudovsky, Michel 1997. The Globalisation of Poverty: Impacts of IMF and World Bank Reforms. Penang: Third World Network.

Ellwood, Wayne 2001. The No-Nonsense Guide to Globalization. Oxford: New Internationalist.

Fakih, Mansour 2002. Runtuhnya Teori Pembangunan dan Globalisasi. Yogyakarta: Insist Press.

Gills, Barry K., ed. 2000. Globalization and the Politics of Resistance. New York: Palgrave.

Hertz, Noreena 2001. The Silent Takeover: Global Capitalism and the Death of Democracy. New York: Free Press.

International Forum on Globalization 2002. Alternatives to Economic Globalization: A Better World is Possible. San Fransisco: Berrett-Koehler.

Mittelman, James H. 2000. The Globalization Syndrome: Transformation and Resistance. Princeton: Princeton University Press.

Ritzer, George 2006. The Globalization of Nothing: Mengkonsumsi Kehampaan di Era Globalisasi. Yogyakarta: Universitas Atma Jaya.

Setiawan, Bonnie 2001. Menggugat Globalisasi. Jakarta: INFID.


Tanggapan Teologis

Augsburger, David W. 1986. Pastoral Counseling Across Cultures. Philadelphia: Westminster Press.

Balasuriya, Tissa 1994. Teologi Siarah. Jakarta: BPK.

Borrong, Robert P. 1999. Etika Bumi Baru. Jakarta: BPK.

Brubaker, Pamela K. 2001. Globalization at What Price? Economic Change and Daily Life. Cleveland: Pilgrim Press.

Cobb, John B. 1992. Sustainability. Maryknoll: Orbis.

Duchrow, Ulrich 1999. Mengubah Kapitalisme Dunia: Tinjauan Sejarah-Alkitabiah bagi Aksi Politis. Jakarta: BPK.

Ellison, Marvin Mahan 1983. The Center Cannot Hold: The Search for a Global Economy of Justice. Washington: University Press of America.

Evans, Alice dan Robert, David Roozen, eds. 1993. The Globalization of Theological Education. Maryknoll: Orbis.

Heslam, Peter 2004. Globalization and the Good. Grand Rapids: Eerdmans.

Knitter, Paul F. 1996. Jesus and the Other Names: Christian Mission and Global Responsibility. Maryknoll: Orbis.

Kung, Hans, dan Karl-Josef Kuschel 1999. Etik Global. Yogyakarta: Pustaka Pelajar.

Niebuhr, H. Richard 1962. Radical Monotheism and Western Culture. New York: Harper.

_______ 1963. The Responsible Self. New York: Harper.

Ruether, Rosemary Radford 1992. Gaia and God: An Ecofeminist Theology of Earth Healing. San Fransisco: Harper Collins.

Van Drimmelen, Rob 1998. Faith in a Global Economy: A Primer for Christians. Geneva: WCC Publications.

Wicks, Robert J. dan Barry K. Estadt, eds. 1993. Pastoral Counseling in a Global Church. Maryknoll: Orbis.
-----------

Pdt. John Campbell-Nelson, Ph.D. melayani Gereja Masehi Injili di Timor; anggota pengurus Oase.

Pendidikan Teologi Yang Berwawasan Pedesaan

Pertimbangan awal: "Mungkinkah sesuatu yang baik datang dari Nazaret?"

Oleh John Campbell-Nelson

Pada tahun 1982, ketika kami sedang menunggu izin tinggal di Timor, kami ditawari kemungkinan untuk beralih ke STT Jakarta. Saya menjawab, "Tapi di situ sudah ada Dr. Abineno dan banyak doktor teologi yang lain, serta segala fasilitas lengkap. Apakah saya memang dibutuhkan di Jakarta?" Saya heran ketika dijawab, "Justru itu! Di Timor tidak ada apa-apa. Lebih baik anda di sini." Mungkin sikap seperti itu sudah berkurang. Tapi mungkin sebelum kita menggumuli corak pendidikan teologi yang berwawasan pedesaan masih perlu kita lebih dulu memeriksa sikap kita terhadap pedesaan. Arus urbanisasi secara global telah menciptakan semacam prasangka umum bahwa kota itu yang terbaik. Kota sama dengan modern, sedangkan desa sama dengan kolot; kota itu kaya, dan desa miskin; kota menawarkan kesempatan untuk maju, tapi desa hanyalah jalan buntut. Sikap seperti itu telah merasuk sampai ke pelayanan gerejawi. Mutasi pendeta dari desa ke kota seringkali diangggap sebagai kenaikan pangkat, dan jemaat kota kadangkala memahami diri sebagai dermawan terhadap jemaat pedesaan--kalau ada perhatian sama sekali.

Prasangka ini terasa agak aneh kalau ditinjau secara teologis dan dikenakan pada Kepala Gereja kita. Bahwa Tuhan Yesus berasal dari desa yang "udik" biasanya difahami sebagai salah satu tanda kerendahanNya. Dia bukan "orang kota" yang lahir dalam keluarga yang kaya, melainkan "orang kampung" yang lahir dalam keluarga yang sangat sederhana. SolideritasNya dengan orang-orang sederhana dari pedesaan sudah dapat dibaca dari kelahirannya di sebuah kandang hewan, dihadiri oleh sejumlah gembala domba. Asal-usul yang "hina" ini dikontras dengan kemegaan dan kemewahan kota-kota sebagai pusat pemerintahan dan perdagangan. Rupanya pola pikir bahwa kota lebih baik, lebih canggih, lebih hebat dari desa bukanlah pemikiran yang baru pada zaman ini. Dengan latar belakang pemikiran seperti itu juga Natanael dalam Injil Yohanes merasa heran kalau ada sesuatu yang baik yang datang dari kampung. Namun Yesus adalah orang kampung.

Mungkin perlu dipertanyakan apakah asal-usul Yesus ini sekedar sebuah lambang yang menunjuk pada pengosongan diri Allah, ataukah ada juga makna sosial yang perlu dipetik? Kami tidak bermaksud untuk membalik prasangka bahwa "kota itu baik dan desa jelek" menjadi "kota itu jelek dan desa baik"--mengingat bahwa orang-orang Nazaret sendirilah adalah orang-orang yang pertama-tama ingin membunuh Yesus (Lukas 4). Namun perlu disadari juga bahwa kuasa-kuasa yang diperangi Yesus berpusat di kota-kota kekaisaran Romawi, dan bahwa nilai-nilai komunal yang diajari Yesus bersuasana pedesaan. Dalam kondisi pra-teknologi modern hampir dapat dikatakan bahwa adanya perkotaan hanya dimungkinkan oleh konsentrasi kuasa dan pemerasan kekayaan dari pedesaan--kalau tidak, dari mana datang tenaga murah yang dibutuhkan oleh perekonomian kota? Dari mana mendapat makanan untuk memberi makan sekian banyak orang kota yang tidak bertani? Pada zaman Yesus, kota adalah produk ketidakadilan. Kalau keadaan itu masih berlaku sampai sekarang di kota-kota kita, pembaca boleh merenungkan sendiri.
Dan apakah kelahiran Yesus di kandang Betlehem itu memang sesuatu yang hina? Ribuan bayi lahir setiap tahun di pedalaman NTT dalam keadaan yang tidak terlalu berbeda: tikar dibuka di atas tanah dan ibunya memegang tali yang digantung dari tiang rumah. Hal itu bukan hina, hanya kesederhanaan yang biasa. Mungkin bagi orang yang sederhana seperti Yesus, kelahiranNya bukan hina.

Paling sedikit, perlu dikatakan bahwa tidak ada dasar kristiani untuk meremehkan pedesaan sebagai wadah kehidupan masyarakat manusia. Paling sedikit, kita yang tinggal di kota harus ada kerendahan hati untuk berterima kasih pada pedesaan, sebab kita semua makan dari hasil kerja para petani. Sampai sejauh kita ikut arus yang memegahkan kota, mungkin perlu diwaspadai kalau kita tergoda oleh Mammon yang bertakhta di situ.

Pedesaan Sebagai Konteks Pelayanan
Saya belum lama melayani di lingkungan GMIT ketika seorang rekan mengajukan sebuah pertanyaan yang agak mengganggu pikiran saya: “Di mana liturgi Kristen untuk minta hujan?” katanya. “Agama suku punya ritus untuk setiap kebutuhan pertanian dan peternakan, tapi kita tidak punya. Kenapa?” Dengan gamblang saya menjawab, “Karena tenaga zending yang datang dari Belanda bukan petani.” Tapi sebenarnya masalah ini mempunyai akar yang lebih panjang.

Hampir secara universal, ada dua sumber utama bagi agama suku: siklus hidup manusia dan siklus pertanian; dan ada dua lokus dari konsepsi tentang yang ilahi: arwah nenek moyang dan kuasa-kuasa alam. (Ada kemiripan juga dengan perkembangan iman dari orang-orang Israel: Allah dikenal sebagai Allah dari “Abraham, Isak dan Yakob” sebagai nenek moyang; dan sebagai pencipta dan pemelihara alam semesta.) Dalam perkembangan historis kalau kota-kota mulai berkembang ditengah-tengah masyarakat agraris, maka aspek-aspek dari siklus pertanian cenderung ditinggalkan karena tidak relevan lagi bagi masyarakat kota, sedangkan yang berkaitan dengan siklus hidup dipertahankan.

Nampaknya gejala ini terdapat juga dalam gereja purba. Kalau Yesus sendiri adalah orang desa, namun sebagian besar orang Kristen dalam gereja purba adalah orang kota, karena di situ iman Kristen paling cepat berkembang. Kenyataan itu berdampak besar terhadap perkembangan iman Kristen selanjutnya, khususnya dalam hal liturgi dan pola pelayanan. Ada banyak ritus kuno serta bentuk pelayanannya yang berkaitan dengan siklus hidup, seperti kelahiran, perkawinan, dan kematian. Hal-hal ini merupakan aspek yang universal dari kehidupan manusia kapan dan di mana saja. Baik orang kota maupun orang desa lahir, menikah, dan meninggal, dan gereja membaptis mereka, memberkati nikahnya, dan mengucap syukur ketika mereka dimakhamkan. Tapi hanya seorang petani bergantung langsung pada curah hujan untuk pertumbuhan tanamannya, dan hanya seorang peternak memerlukan perlindungan, makanan, dan kesehatan bagi hewannya. Agama suku pada zaman Yesus juga memperhatikan kebutuhan-kebutuhan ini. Namun ritus-ritus seperti ini tidak dibutuhkan oleh orang kota, sehingga gereja purba tidak melanjutkan atau mengembangkannya dalam versi Kristen.

Kealpaan dalam pola pelayanan ini dilanjutkan dalam perkembangan gereja kemudian. Hierarkhi gereja berpusat di kota-kota dan tidak begitu merasakan kebutuhan pedesaan. Ketika gereja mulai berkembang di pedesaan Eropa, maka segala upaya para petani untuk memenuhi kebutuhan liturgisnya dicurigai sebagai peninggalan agama suku. Akhirnya dalam bahasa sehari-hari orang kampung disamakan dengan orang khafir (“pagan” yang sekarang berarti khafir dalam bahasa Inggris berasal dari kata pagane, yang berarti “orang dari pedesaan”). Kalaupun ada pengembangan liturgi Kristen di sekitar siklus pertanian, sifatnya lokal saja dan tidak masuk aliran besar dari tradisi Kristen Eropa. Keadaan ini berlangsung terus sampai pada lapangan misi, ketika pengalaman para petani pedesaan Eropa di masa lalu terulang pada para petani pribumi di negara-negara jajahan. Dapat dikatakan bahwa pola pelayanan yang bercorak kota telah secara de fakto dijadikan normatif bagi gereja di pedesaan pula.

Akhir ini telah berkembang suatu kesadaran baru bahwa tidak mungkin satu pola pelayanan dianggap tepat bagi setiap jemaat di mana-mana. Gerakan kontekstualisasi teologi telah membuktikannya dengan sangat meyakinkan, khususnya berhubungan dengan perbedaan konteks dan kebutuhan di antara gereja-gereja “barat” dan “timur”. Sangat tepat dengan prinsip kontekstual itu kalau sekarang kita juga meneliti perbedaan konteks di antara jemaat kota dan jemaat pedesaan. Untuk itu, dalam refleksi ini, kami akan meninjau kekhasan jemaat pedesaan dari segi sosiologis dan teologis, dan kemudian menarik sejumlah kesimpulan tentang implikasinya bagi pendidikan teologia.
Sosiologi Masyarakat Pedesaan

Kalau masyarakat pedesaan dipandang dari luar, agak tepat kalau dikenakan istilah yang dipakai anthropolog Robert Redfield: mereka adalah “masyarakat bagian” --part-societies. Maksudnya bahwa mereka merupakan sub-bagian yang agak di pinggiran dari keseluruhan struktur sosial-ekonomis. Mereka cenderung dikuasai oleh suatu elite yang terletak di kota atau di pusat-pusat pemerintahan dan perdagangan, di mana kebijakan-kebijakan politis dan ekonomis ditentukan dan dikenakan pada mereka. Semua instansi yang terdapat dalam “masyarakat besar” terdapat juga pada mereka sebagai “masyarakat kecil”, tapi dalam bentuk yang sangat sederhana ataupun “inferior”, seperti terdapat dalam tabel berikut:


“Masyarakat besar” x Masyarakat Pedesaan
Pertokoan x Pasar mingguan
Pabrik x Keranjinan tangan
Sekolah Lanjutan, Universitas x Sekolah dasar
Rumah Sakit Puskesmas, x dukun
Apotek x Obat kampung
Hukum negara x Hukum adat
Radio, televisi, surat kabar x Komunikasi lisan
Pusat Pemerintahan x Dewan adat
Pendeta Guru Injil, x penanggung jawab


Tentu daftar ini bisa diperpanjang, tapi maksudnya kiranya cukup jelas. Dari perspektif ini, masyarakat pedesaan jelas ada dalam posisi kurang berdaya dan marginal. Tidak mengherankan kalau siapa saja yang bisa keluar dari keadaan itu mengambil kesempatan.

Namun kalau dilihat dari dalam, perspektifnya sangat berbeda. Dalam perkataan seorang teman dari Timor Tengah Selatan, “Kami di sini kurang apa? Paling-paling kami beli sabun dan minyak tanah. Lain-lain kami hasilkan sendiri, tidak bergantung pada pemerintah untuk bayar gaji atau kasi keluar beras dari gudang. Kami punya gudang sendiri. Dan kalau saya mau kerja, saya kerja. Tidak ada yang suruh. Mau istirahat tidak perlu minta ijin. Kalau mau omong berdikari, kami sudah berdikari sejak nenek moyang.” Rupanya cara hidup ini hanya dikatakan “kurang” kalau diukur dari patokan luar, sedangkan mereka yang adalah bagian dari masyarakat pedesaan mempunyai patokan tersendiri. “Patokan” yang dimaksud sangat bervariasi, dan memang terlalu rumit untuk dirinci di sini, tapi ada beberapa faktor yang agak umum yang dapat kami sebutkan secara singkat. Yang kami ingin perhatikan di sini adalah aspek-aspek umum dari masyarakat tani, bukan saja di NTT--melihat bahwa “petani tradisional” masih merupakan profesi terbesar di dunia.

Dari segi sumber daya, jelas bahwa masyarakat tani bergantung (dependent) langsung pada lingkungan alam sebagai sumber hidupnya. Namun dari segi sosial, petani tradisional sangat mandiri (independent) terhadap manusia yang di luar lingkungannya. Lain dari masyarakat perindustrian yang terhisap dalam suatu jaringan ekonomi dan teknologi produksi dengan tingkat saling bergantung yang sangat tinggi (interdependence).

Satuan produksi secara ekonomis cenderung jatuh sama dengan satuan kekerabatan. Tanah sebagai modal merupakan warisan yang dimiliki bersama; tenaga kerja juga dikelola bersama, dan
warga dari satu kaum kerabat cenderung berdomisili secara berdekatan. Dengan demikian struktur kekerabatan menjadi instansi sosial yang utama.

Sebutan “tradisional” bukan saja kena pada cara bertani, melainkan pada keseluruhan orientasi hidup, yang memandang pada masa lampau dan adat-istiadat dari nenek moyang sebagai sumber segala norma dan hikmat. Terdapat pandangan bahwa masa depan akan sama dengan masa lalu, sehingga segala sesuatu yang perlu diketahui oleh generasi muda dapat dipelajari dari generasi tua, karena mereka telah lebih dulu mengalaminya. Hal-hal yang “baru” dan “dari luar” cenderung dicurigai, sehingga tersusun berbagai strategi sosial untuk membatasi pengaruhnya.

Pengetahuan pribumi (indigenous knowledge) bukan saja menyangkut cara bertani, melainkan tersusun secara terpadu dan menyeluruh menjadi sebuah filsafat/praksis hidup maupun kosmologi yang utuh. Sistem pengetahuan ini telah melandasi kesejahteraan masyarakat tradisional sejak berabad-abad. Dibandingkan dengan sistem tradisional ini, sistem teknologi-perindustrian-perdagangan yang “dominan” dalam masyarakat luas belum teruji dan terbukti kemampuannya untuk memangku kehidupan masyarakat pedesaan.

Dari kedua pandangan tersebut di atas agak sulit menentukan mana yang lebih tepat. Dari satu segi pandangan seperti yang dikemukakan Redfield terasa sangat realistis, dan arus generasi muda ke kota menunjukkan bahwa banyak di antara mereka cenderung setuju dengan Redfield. Dari segi lain, kalau kita ingin memahami masyarakat pedesaan sebagaimana mereka memahami diri mereka sendiri, maka perlu diakui bahwa mereka bukanlah suatu “masyarakat bagian” melainkan suatu “dunia” tersendiri. Paling sedikit, ada ketegangan di antara kedua perspektif ini yang sangat mewarnai dinamika kehidupan masyarakat desa masa kini. Bagi generasi tua, dihadapi dilema: bagaimana mengendalikan proses perobahan sosial tanpa kehilangan identitas yang berdasarkan tradisi. Bagi generasi muda, mereka seolah-olah meletakkan satu kaki di dunia modern dan satu kaki di dunia tradisional, dan sedang bimbang mau berdiri di mana.

Bagi kita juga, sebagai gereja, sebagai teolog-teolog, dan sebagai lembaga pendidikan yang mempersiapkan calon-calon pelayan di pedesaan, perlu dipertanyakan: kita berdiri di mana? Komitmen kita pada pelayanan di pedesaan tidak cukup kalau hanya berdasarkan fakta demografis bahwa banyak jemaat kita terdapat di situ, sedangkan mentalitas kita sendiri menetap dalam pola pandang yang dominan . Kalau itu saja, kita bisa menjadi wakil dari dominasi “masyarakat besar” terhadap masyarakat pedesaan--apalagi sebagai satu-satunya Sarjana yang hadir di pedesaan. Tapi kalau kita mau solider dengan mereka yang kita layani, kita harus masuk (paling sedikit dengan satu khaki) ke dalam pandangan dunia mereka. Untuk itu ada beberapa persyaratan:

Pola hidup yang berlandasan pada sistem teknologi-perindustrian-perdagangan tidak diberi tempat yang istimewa dihadapan pola hidup agraris-tradisional. Malahan pola hidup agraris-tradisional menjadi titik berangkat bagi sebuah penilaian kritis terhadap sistem yang dominan. Paling sedikit, kedua pandangan ini dihadapmukakan dalam sebuah dialog yang sama derajat. Dengan demikian kita sendiri terlibat dalam dialektika yang dihadapi masyarakat pedesaan.

Dalam dialog tersebut akan segera nampak bahwa prakondisi teoritis untuk dialog yang sama derajat pada umumnya belum tersedia. Pandangan dominan didukung oleh seperangkat teori, penelitian, dan filsafat yang dibangun sejak berabad-abad di dunia “Barat”, dan diajarkan pada kita semua sejak SD. Pandangan tradisional hanya terdapat dalam praksis, dalam cerita-cerita rakyat dan tuturan nenek moyang, dan belum direfleksikan secara teoritis. Menjadi tugas kita bersama masyarakat pedesaan untuk mengolah pengetahuan pribumi sampai mencapai tingkat reflektif yang bisa dikomunikasikan dalam dialog dengan pandangan yang dominan. Dengan dimikian, “sosiologi pedesaan” yang dibangun bukanlah memandang dari luar kepada sebuah “sub-sistem”, melainkan mengungkapkan pemahaman diri masyarakat tradisional dalam bahasa dan konsepsionalitas yang mereka sendiri akui.

Peranan sarjana atau ahli teologi dalam proses ini bukanlah sebagai perancang atau yang merekayasa sebuah teori pengetahuan pribumi. Hal itu terlalu cepat menjadi sejenis dominasi baru--seperti antropolog yang berpretensi untuk menjelaskan suatu masyarakat pada dirinya sendiri. Yang diperlukan adalah seorang pendengar yang baik, kawan bicara, dan pada akhirnya, mungkin seorang redaktor dan penterjemah yang dapat menjadi perantara dengan pandangan dominan.
Peranan seperti ini bukanlah sesuatu yang terlalu ideal atau abstrak. Justru ini yang menjadi pekerjaan sehari-hari bagi pendeta pedesaan yang memperjuangkan kepentingan jemaatnya berhadapan dengan petugas-petugas pemerintah--yang pada umumnya mewakili sistem dominasi. Dari segi teologis juga, refleksi bersama jemaat seperti yang diminta di sini merupakan prasyarat bagi teologi pedesaan yang kontekstual. Kontekstualisai mengandalkan sebuah pemahaman tentang konteksnya, dan kalau dasar pemahaman tersebut belum tersedia (seperti disediakan bagi sistem dominan oleh industri pendidikan dan penelitian yang dimilikinya), maka harus diupayakan oleh kita sendiri.

Gereja di pedesaan menjadi titik temu di antara yang modern dan yang tradisional. Dari satu segi Gereja adalah pembawa faktor-faktor baru--terutama iman Kristen sendiri, tapi juga pendidikan dan sebuah sistem organisasi dan administrasi yang non-tradisional. Gereja sering mendatangkan orang dari luar daerah sebagai pendeta, dan menjadi tempat bertemunya penduduk pribumi dengan para pendatang dalam sejenis persekutuan yang sama sekali baru. Dari segi lain, Gereja sering menjadi benteng pertahanan bagi kepemimpinan tradisional yang tergeser dalam bidang-bidang yang lain oleh sistem pemerintahan modern. Majelis jemaat, misalnya, biasanya dikuasai oleh para wakil dari suku-suku pribumi. Dapat dikatakan bahwa jemaat pedesaan adalah satu-satunya instansi sosial yang “modern” yang dipimpin dan dimiliki oleh masyarakat tradisional.
Dalam posisi seperti ini, secara sosiologis saja Gereja adalah instansi yang memainkan peranan kunci dalam dialog dan dialektika di antara yang modern dan yang tradisional. Justru karena itu Gereja sering dibujuk oleh para “pembaharu” dari pemerintah dan LSM-LSM demi mencapai kepentingannya. Terlepas dari fungsi teologisnya (yang kita akan bicarakan pada bagian berikut), Gereja akan menjadi forum dan agen perobahan di pedesaan. Yang menjadi tantangan bagi kita ialah, perobahan yang dikuasai oleh siapa, dan bagi kepentingan siapa? Dan apakah para pendeta pedesaan akan mampu menjadi perantara dalam proses ini yang bijak dan adil?

Implikasi nyata dari pertimbangan-pertimbangan yang di atas bagi pendidikan teologi akan dibicarakan dalam bagian terakhir. Pada bagian berikut, kami mau mengangkat beberapa aspek dari dinamika ini yang memunculkan permasalahan teologis yang khas pada jemaat pedesaan.

Agenda Teologi Pedesaan

Dalam pertemuan di antara konteks pedesaan dan tradisi Kristen sejumlah pokok pergumulan teologis muncul yang pada umumnya kurang mendapat tempat dalam agenda teologi masa kini di pusat-pusat urban. Sebagian dapat dikatakan perbedaan kepentingan, seperti dalam hal petani berdoa minta hujan, sedangkan pegawai minta kiranya hujan ditunda supaya dia jangan basah di perjalanan ke kantor. Namun untuk sebagian besar pedesaan Indonesia perbedaannya lebih dalam dari itu, sebab dalam masyarakat pedesaan di sini kita bertemu dengan orang-orang yang lebih dekat pada asal-usul primordial kita. Saya pakai istilah primordial secara sadar di sini: sebagai orde hidup yang primer dan tertua. Mereka masih ingat dan (kurang lebih) memelihara sebuah pola hidup dan seperangkat ilmu dan pengetahuan yang pra-modern dan pra-zaman perindustrian. Selama ini pengetahuan mereka dianggap kolot dan tak berguna lagi--demikian pandangan “modernisme,” sebuah ideologi yang mengandalkan IPTEK sebagai sumber segala hikmat dan pengetahuan.

Akhir ini telah muncul gerakan “pasca modern” yang mempertanyakan kembali asumsi itu. Disederhanakan, argumentasi mereka sebagai berikut: ilmu pengetahuan gaya modernisme berlandasan metode ilmu pasti, khususnya matematika. Hal ini barulah memadai kalau seluruh realitas dapat difahami sebagai serangkaian sebab-akibat secara mekanistis. Ternyata tidak demikian. Sejarah dan jiwa manusia masih jauh sekali dari penjelasan seperti ini, dan dapat dipertanyakan kalau ada kemajuan sama sekali dalam pemahaman kita tentang diri kita sendiri berdasarkan metode modernisme. Hal ini nampak sekali dalam soal kesenian. Misalnya, apakah puisi Rendra lebih “maju” dari puisi pemazmur? Apakah gedung-gedung bertingkat di Jakarta lebih indah dari Borobudur? Secara teknik bangunan (yang secara mekanistis dapat ditanggulangi oleh metode ilmu pasti) memang ada kemajuan, tapi dari segi makna dan daya kreasi, ternyata tidak mungkin mengatakan yang baru lebih baik dari yang kuno. Hal yang serupa nampak dalam dunia medis. Bermacam-macam obat yang kita pakai untuk malaria, kanker, ataupun sakit kepala saja ditemukan bukan oleh metode IPTEK, melainkan oleh suku-suku pribumi dalam apotek tradisional mereka. Ilmu modern hanya membenarkan kegunaannya dan memungkinkan produksi secara massal. Kesimpulan yang ditarik dari semua ini oleh gerakan paska modern adalah bahwa kita harus terbuka pada banyak cara pengetahuan, dan tidak berprasangka bahwa yang modern/mekanistis yang lebih baik.

Belajar dari perdebatan ini, teologi juga masuk zaman paska modern dan terbuka lagi untuk belajar dari hikmat dan penghayatan masyarakat tradisional. Pada abad yang lalu, seorang ahli biologi dari Jerman mengadakan perjalanan di Rote, dan mencatat sambil lalu bahwa “Jalan-jalan di sini kita dapat menemukan sebagian besar dari Perjanjian Lama” (dalam adat-istiadat orang Rote). Sekarang kesadaran seperti itu mulai dimanfaatkan. Pakar-pakar biblika mulai mempelajari tradisi lisan, ritus-ritus, dan struktur kekerabatan dari suku-suku tradisional untuk memahami berbagai aspek dari dunia Alkitab dengan lebih baik. Berhadapan dengan krisis ekologi, teolog-teolog sistematika mempelajari agama suku mencari wawasan religius yang lebih rama terhadap lingkungan. Dalam bidang etika sosial, kita mencari senjata untuk melawan konsumerisme dalam kesederhanaan petani tradisional; dan untuk merawat kesepian masyarakat kota dan keluarga modern yang berantakan kita cari obat dalam masyarakat komunal.

Yang kami anjurkan di sini sekali lagi bukan semacam nostalgi untuk masa lalu. Kami hanya mau menunjukkan bahwa tantangan pelayanan pedesaan bukan hanya soal bagaimana membantu orang yang terasing dan terkebelakang menjadi maju seperti kita. Justru kita dapat belajar banyak dari mereka. Daripada dipandang sebagai tempat yang gersang dan serba miskin, justru pedesaan adalah lapangan refleksi teologis yang sangat subur. Secara garis besar dan sebagai contoh saja, kami mau mencatat sejumlah pokok yang masuk dalam agenda teologi pedesaan. Banyak di antaranya sudah dihadapi oleh mahasiswa kita dalam masa pendidikan lapangan dan diangkat dalam diskusi di perkuliahan. Untuk kemudahan, kami mengikuti pembagian pokok yang tradisional dalam sistematika, yaitu: Allah Sang Pencipta, Jesus Kristus Sang Penebus, Roh Kudus, dan Gereja.

Allah Sang Pencipta:

Masyarakat yang hidup langsung bergantung pada alam menyadari diri sebagai bagian dari alam semesta. Ia sadar juga akan kekayaan alam semesta, dan bahwa alam bisa ramah atau kejam. Pada umumnya ia yakin bahwa alam itu bukan hanya “terjadi” tapi dijadikan oleh suatu kuasa yang ia harus hadapi dalam setiap aspek kehidupannya. Untuk membuka hutan, memilih bibit, menanam, minta hujan, dan untuk panen ia harus minta ijin, minta berkat, dan mungucap syukur. Dalam banyak hal keagamaannya berkisar pada siklus pertanian. Secara lebih luas, dapat dikatakan bahwa kalau teologi yang dominan banyak menggumuli kedaulatan Allah atas sejarah, maka teologi pedesaan terfokus pada kedaulatan Allah atas alam semesta.

Kenyataan yang sederhana ini mempunyai implikasi yang rumit. Dari satu segi ada kritikan yang perlu dilontarkan kepada perspektif pedesaan ini yang karena begitu terikat pada silkus alam kurang memperhatikan perkembangan historis. Dunia sedang berobah, dan siapa yang tidak turut terlibat dalam proses perobahan itu bisa saja digiling oleh roda sejarah. Dari segi lain, arus perobahan tersebut belum tentu mencerminkan kehendak Allah. Salah satu kelemahan dari orientasi historis dalam teologia adalah bahwa ia terlalu gampang dipakai untuk membenarkan para “pemenang”. Logikanya terlalu sederhana: karena Allah berdaulat atas sejarah, maka siapa yang berhasil memperoleh kuasa otomatis memperolehnya dari tangan Tuhan. Para penjajah di masa lampau memakai pemikiran ini, dan para penindas masa kini adalah ahli warisnya.

Versi yang lain dari dinamika ini terdapat dalam dilema pembangunan. Pembangunan nasional telah menjadi “sapi keramat” yang tidak boleh diganggu gugat. Namun pembangunan yang merusak lingkungan bukanlah pembangunan melainkan jalan menuju kebinasaan. Perspektif historis yang mengandalkan “progres” melalui pembangunan perlu dipertanyakan kembali dari perspektif teologi penciptaan seperti depelihara oleh masyarakat pedesaan, supaya dalam pemahaman iman kita Allah atas sejarah jangan dipertentangkan dengan Allah atas alam semesta. Rumusan dogmatis kita perlu merangkul kedua aspek ini dalam satu pengakuan terhadap Allah Sang Pencipta.

Dalam pandangan kita tentang Allah sebagai Pencipta terdapat juga dinamika desa/kota yang menarik diteliti. Sejak zaman yang disebut “pencerahan”, Sang Pencipta cenderung digambarkan secara mekanistis sebagai Mahatukang yang merancang dunia seperti manusia merancang sebuah mesin. Teologi pedesaan lebih cenderung melihat Allah menurut metafora biologis: Tuan Langit yang kawin dengan Ibu Bumi atau Mahapetani yang menanam bibit dari segala makhluk hidup. Walaupun perspektif ini menjurus pada kultus kesuburan seperti yang ditolak oleh tradisi Alkitab, namun ada juga hal yang patut digumuli. Bagi orang Timor, misalnya, ajaran tentang Allah sebagai Bapak langsung membawa pertanyaan: di mana Ibu? Dalam kategori simbolis orang Timor, dinamika maskulin/feminin memainkan peranan utama, sehingga tidaklah masuk akal kalau ada bapak tanpa ibu; tanpa maskulin dan feminin, tidak ada hidup. Selama Allah dilihat sebagai tukang dan kita sebagai mesin yang dibuatNya, hal ini tidak menjadi masalah, tapi kalau kita mau dianggap anak Allah, maka bukan hanya kebapakan Allah melainkan keibuan Allah perlu diungkapkan. Perspektif ini mengajak kita sebagai teolog untuk membayar sebuah hutang teologis yang sudah berabad-abad dalam tradisi Kristen belum dilunasi--bukan hanya untuk memuaskan para feminis, tapi sebagai konsekwensi logis kalau kita beralih dari metafora mekanistis pada metafora organis tentang Allah Pencipta.

Salah satu masalah teologis yang lain yang belum tuntas terjawab dalam pemberitaan kita menyangkut dengan aspek moral dari kedaulatan Allah. Paling sedikit sejak Max Weber telah dicatat bahwa masyarakat pedesaan cenderung mencari penjelasan moral atas kejadian-kejadian yang menurut pandangan modern bersifat “alamiah”: kalau orang berbuat baik, pasti hujan akan turun, tapi kalau ada kesalahan, Allah pasti akan menutup hujan; kalau berbuat baik, pasti kita sehat, tapi kalau kita membuat pelanggaran, pasti kita sakit. Mengenai hal ini, pemberitaan kita mendua, seringkali secara oportunistis. Kalau menguntungkan sebagai alat kuasa, kita pertalikan segala bencana pada murka Allah dan menyuruh orang bertobat supaya bisa sembuh dari sakit atau dapat hujan. Pada kesempatan lain kita suruh orang berobat ke dokter atau tanam pohon untuk menarik hujan. Dalam keadaan seperti ini, jemaat turut mendua. Mereka ulang-aling di antara dokter dan dukun, dan berdoa minta hujan baik di gereja maupun dengan pemotongan babi di tempat keramat. Sebagai agenda teologia, kita diminta untuk mengupayakan suatu pernyataan yang jelas tentang Providentia dan Anugerah Allah dalam ciptaanNya yang juga memberi tempat pada pengetahuan modern di bidang medis dan ilmu alam.

Yesus Kristus Sang Penebus

Dalam sejarah pekabaran Injil ada dua aspek dari Yesus Kristus yang selalu diberitakan: Yesus sebagai Anak Allah yang turun ke bumi, dan Yesus sebagai korban yang sempurna atas dosa kita. Dua-dua membawa permasalahan yang khas dalam konteks masyarakat tradisional, khususnya di NTT.

Dalam masyarakat feodal, soal Anak Allah bukan hal yang baru. Dikenal dulu di Eropa dan kemudian dimodifikasi menjadi hak ilahi yang diberikan pada sang raja untuk memerintah. Di Timor juga raja dikenal sebagai neno anan, anak langit, dan nama ini kemudian dikenakan pada Yesus Kristus. Sebagai hermeneutika misiologis mungkin strategi ini ada baiknya, tapi akhibatnya jangka panjang ialah bahwa Yesus yang diberitakan dalam Injil justru sulit difahami. Mana ada raja yang merendahkan diri sebagai hamba, yang mencuci kaki pengikutnya--apalagi yang rela mati? Yesus membalik semuanya. Memang kalau mau dikatakan bahwa Yesus tidak cocok dengan kategori budaya Timor bagi raja, sebenarnya Yesus tidak “klop” dengan kategori budaya manapun, entah di Eropa, Amerika atau di Indonesia. Tidak ada patokan untuk mengukur Yesus karena Yesus sendiri adalah patokannya.

Mungkin dapat dikatakan bahwa tantangan bagi pemberitaan Yesus Kristus di NTT sekarang bukan lagi untuk mencari “pintu masuknya” ke dalam kebudayaan setempat, tapi bagimana Yesus yang sudah masuk ini dapat mentransformasikan hierarkhi feodal yang masih dominan? Mungkin untuk itu perhatian pada Yesus yang historis, yang memihak pada kaum miskin harus diutamakan atau paling sedikit menjiwai pemberitaan kita yang selama ini terlalu triumfalistis menekankan Kristus yang terbangkit.

Hal ini mengantar kita pada masalah yang kedua. Aspek yang dominan dalam pemberitaan kita tentang Yesus yang historis adalah kematiannya di kayu salib. Bahwa Yesus mati sebagai korban penebusan dosa manusia memang mendapat tempat yang kuat dalam keagamaan populer di mana-mana. Dan Yesus sebagai korban cukup bersambung dengan prafaham masyarakat tradisional tentang praktek korban hewan untuk meluruskan segala hubungan dengan para dewa. Kalau di kalangan Yehudi Yesus disebut “Anak Domba Allah”, mungkin di NTT Ia menjadi “Anak Babi Allah”. Namun sambungan ini membawa masalah tersendiri. Sistem korban berlandasan suatu asumsi tentang Allah/dewa bahwa Ia memang menuntut korban dari manusia baru Ia puas.

Tapi apakah Allah yang haus darah seperti ini cocok dengan gambaran tentang Allah seperti ditunjukkan oleh Yesus: Allah yang Yesus kenal sebagai Bapak yang mahakasih? Atau apakah memang Allah yang menuntut korban atau justru manusia? Bukankah Kekaisaran Roma dan para pemuka agama yang menuntut korban dari Yesus untuk mengamankan kuasa mereka? Apakah bukan para penguasa sepanjang sejarah yang menuntut korban dari rakyat sebagai alat dan bukti kuasa mereka? Apakah Allah seperti mereka juga, malah lebih kejam sampai Ia minta darah dari anakNya sendiri? Sebenarnya ideologi korban seperti ini kalau diberitakan di masyarakat tradisional tidak merobah apa-apa dari perspektif dasar agama suku. Hewan hanya diganti dengan Yesus (tentu hal yang lebih hemat bagi masyarakat tani), tapi konsepsi tentang Allah tetap sama. Dan konsekwensi politis adalah bahwa dianggap wajar kalau rakyat juga dijadikan “korban pembangunan” oleh para penguasa.

Kalau analisis seperti di atas ini ada benarnya, maka perlu diupayakan suatu Kristologi baru yang lebih berpedoman pada Yesus sendiri, dan pada Allah seperti yang Yesus memperkenalkan kepada kita. Hal ini menjadi tantangan teologis yang sangat urgen di tengah-tenah masyarakat pedesaan yang masih ditindas oleh ideologi korban.

Salah satu calon yang pernah dikemukakan adalah perspektif Gustaf Aulen dalam bukunya Christus Victor, yang menekankan Yesus sebagai pemenang atas kuasa-kuasa kejahatan, baik yang adikodrati maupun yang di bumi manusia. Aulen menggambarkan mujizat-mujizat dan pengusiran setan-setan oleh Yesus dalam kesinambungan dengan kematian dan kebangkitanNya, sebagai langkah-langkah dalam sebuah perang melawan kuasa-kuasa kejahatan. Perspektif ini memang ada dalam gereja purba, namun kemudian dipadamkan karena kristologi korban lebih menguntungkan hierarkhi gereja. Mungkin pendekatan Aulen ini dapat menyumbang pada suatu upaya untuk menemukan sebuah kristologi yang dapat bicara pada konteks masyarakat tradisional dan sekaligus setia pada tradisi Kristen.

Roh Kudus

Dunia pra modern didiami oleh banyak roh. Di pohon, di batu, di mata air ada roh. Roh-roh jahat dapat membawa bermacam-macam penyakit dan malapetaka. Arwah nenek moyang juga berkunjung sama seperti kaum kerabat yang lain--kadang-kadang ramah, kadang-kadang jahat. Hanya sampai pada zaman modern, roh-roh nampaknya musnah seperti dinosaurus. Dalam pandangan dunia yang dikuasai ilmu modern, tidak ada tempat lagi bagi mereka, kecuali dalam bentuk dongeng, cerita-cerita hantu, dan sebagainya dalam budaya populer. Tinggal Roh Kudus yang masih berkeliaran di kalangan gereja.

Sebagian besar dari masyarakat kota masih melayang-layang di antara kedua pandangan ini. Mereka tidak percaya adanya setan-setan, tapi masih takut kegelapan. Apa yang disangkal oleh akal budi masih hidup dalam hati. Namun bagi masyarakat pedesaan pada umumnya dunia roh merupakan kenyataan, sebuah “fakta” yang bukan soal percaya atau tidak. Dan bagi mereka sebuah teologi tentang Roh Kudus harus mengambil tempat ditengah-tengah keyakinan akan dunia roh itu.

Sebenarnya adanya atau tidak roh-roh lain selain Roh Kudus bukan pasal pengakuan iman yang mempunyai status teologis yang penting. Bahwa masyarakat pada zaman Yesus memiliki pandangan dunia yang meyakini adanya berbagai macam roh halus bukan hal yang sentral dalam ajaran atau tradisi Kristen. Pengakuan Iman Rasuli menegaskan “Aku percaya pada Roh Kudus”, dan tidak disambung dengan “...dan roh-roh yang lain.” Dalam hal ini jelaslah bahwa teologi Kristen melintasi pandangan-pandangan dunia tertentu. Tidak ada perbedaan mutu iman di antara manusia modern dan manusia kuno, manusia yang rasionalistis dalam pola pikir atau yang mitis. Yang berbeda adalah cara mengungkapkan iman itu, dan permasalahan yang muncul dalam interaksi di antara pandangan tertentu dan Injil Yesus Kristus.

Bagi kita yang berteologi dalam konteks masyarakat tradisional, mau tidak mau ada beberapa pokok yang perlu dihadapi berhubungan dengan Roh Kudus dan roh-roh “yang lain”. Mungkin kita harus lebih melatih diri untuk mengikuti nasehat surat Yohanes supaya “ujilah roh-roh itu, apakah mereka berasal dari Allah.” Sebab, kalau masyarakat sekuler cenderung terlalu skeptis, justru masyarakat pedesaan cenderung terlalu gampang percaya. Sejarah kebangkitan rohani di Timor menunjukkan betapa lugu, betapa cepat orang ditipu kalau penipuan itu memakai nama Roh Kudus.

Mungkin hal-hal yang perlu dijernihkan termasuk antara lain:

Bagaimana kehadiran roh-roh jahat disesuaikan dengan kedaulatan Allah, supaya jemaat (dan kita) tidak terjerumus dalam dualisme? Kepercayaan akan dunia roh cenderung membuat jemaat memandang Roh Kudus sebagai salah satu roh di antara roh-roh yang lain, dan secara terpisah juga dari Allah sebagai Pencipta dan Yesus Kristus. Mungkin pemahaman Allah Tritunggal perlu diangkat secara khusus dalam konteks ini supaya menjadi jelas bahwa Roh Kudus adalah Roh Pencipta adalah Roh Yesus Kristus.

Bagaimana tempat-tempat keramat? Apakah perlu dibongkar? Dalam pandangan agama suku kesucian alam ditandai oleh kehadiran roh-roh setempat, dan kalau sekarang tempat-tempat itu “disekulerkan” apakah kita tidak kehilangan suatu wawasan teologis yang penting dari segi pemeliharaan Allah terhadap dunia ciptaanNya? Ataukah roh-roh setempat dibaptis menjadi tanda kehadiran Roh Kudus di tengah alam semesta?
Bagaimana status dari arwah orang mati? Dulu ada orang tua yang tidak mau masuk Kristen karena mereka takut akan terpisah dari nenek moyang. Mereka lebih suka di “neraka” asal bersama-sama. Apakah iman Kristen memang harus menghancurkan solideritas antar generasi ataukah ada kabar baik di sini juga?

Daftar ini bisa diperpanjang, tapi cukuplah sebagai contoh dari tugas teologi yang masih ada di depan kita. Dalam perpustakaan teologi saya hampir tidak ada buku yang membicarakan soal-soal ini, namun semuanya merupakan masalah yang aktual di jemaat pedesaan.

Gereja

Kalau pokok-pokok pikiran di atas diangkat secara acak dari pengalaman di lapangan, maka dalam bagian ini kami akan berbuat lain sedikit. Kami mau angkat beberapa pokok dari Haluan Kebijaksanaan Umum Pelayanan GMIT 1991-1995, sebab di sini terdapat secara terang permasalahan jemaat pedesaan sebagaimana dihayati oleh Sinode GMIT. Pokok-pokok ini diatur menurut bidang pelayanan:

Koinonia

Pada umumnya, solideritas sosial di antara warga GMIT masih cukup tinggi dalam jemaat-jemaat pedesaan. Ikatan suku dan marga masih sangat berperan baik dalam struktur masyarakat maupun dalam tubuh gereja, sehingga persekutuan sosial agak sulit dibedakan dengan persekutuan gerejawi. Tema periode yang lalu tentang gereja sebagai "Keluarga Allah" justru mengambil hati jemaat karena cocok dengan pengalaman mereka bahwa keluarga adalah institusi sosial yang paling kuat dalam kehidupan masyarakat NTT. Hal ini menjadi titik kuat dan sekaligus tantangan bagi GMIT. Bagaimana Keluarga Allah dapat dibedakan dengan keluarga kita? Bagaimana Injil bisa mentransformasikan masyarakat kalau ia telah melebur dalam kebudayaan setempat?

Pola hidup berjemaat harus menjangkau seluruh aspek kehidupan dalam masyarakat -- bukan saja secara rohani, tapi juga secara sosial, ekonomis, dan politis; bukan saja dalam ruangan kebaktian, tapi juga dalam kebun, kantor, dan rumah tangga. Dari sisi lain, ikatan dalam Keluarga Allah perlu diperluas melampaui batas jemaat lokal. Perlu dikembangkan jaringan relasi di antara mata jemaat dalam satu wilayah, antara wilayah dengan wilayah dalam satu klasis, dan klasis dengan klasis dalam satu sinode.

Sistem komunikasi dalam jemaat juga perlu dipelajari dan dikembangkan dalam setiap aspek. Jemaat hidup dalam suasana komunikasi lisan secara tatap muka. Jenis komunikasi ini adalah komunikasi yang primer bagi keseluruhan jaringan komunikasi GMIT, dan kalau ia tersendat, maka seluruh jaringan komunikasi tidak akan mengalir seperti semestinya.

Marturia

Dari perspektif jemaat sebagai basis pelayanan, jelaslah bahwa jemaat juga adalah basis pemberitaan Firman Tuhan, pekabaran injil, dan pengajaran. Lebih konkrit, dapat dikatakan bahwa secara kwantitatif sebagian besar marturia dalam tubuh GMIT dilaksanakan oleh kaum awam. Para penatua dan penanggung jawab di jemaat pedesaan membawa kurang lebih 80% dari pemberitaan Firman dalam kebaktian umum dan kebaktian rumah tangga. Yang paling giat dalam pekabaran injil adalah kelompok-kelompok doa, dan yang memikul tugas pengajaran dalam katekisasi dan KA/KR adalah penatua dan pemuda.
Jemaat juga dapat dikatakan sebagai basis berteologi, dari dua segi: konteks dan sasaran dari refleksi theologis yang dikembangkan di tingkat sinodal dan dalam kurikulum Fakultas Theologia banyak terarah pada jemaat pedesaan dan permasalahannya. Namun sebelum kedua instansi ini berbicara, ternyata bahwa jemaat sendiri telah berteologi lebih dahulu. Merekalah yang pertama untuk menggumuli makna theologis dari aspek-aspek kehidupan yang paling kontekstual: Apa makna theologis dari praktek mesel kubur? Mengapa Tuhan tidak menurunkan hujan pada waktunya? Mengapa anak kecil harus sakit dan mati? Apakah orang Kristen boleh ikut main judi? Entah mereka berteologi dengan kacau-balau atau secara bertanggung jawab, tetap terang bahwa teologi yang hidup dan mengarahkan perkembangan iman dalam tubuh GMIT adalah teologi yang berakar dalam pemahaman dan pengalaman jemaat.


Liturgia

Walaupun sering dikeluhkan, namun masih dapat dikatakan bahwa kesadaran berbakti dari warga GMIT untuk sementara masih cukup tinggi. Hanya perlu dicatat bahwa kesadaran itu tidak selalu jatuh sama dengan apa yang dianggap penting oleh gereja. Bisa saja jemaat tidak merasa rugi kalau tidak hadir di kebaktian umum atau ibadat rumah tangga/kumpulan kampung. Tapi mereka tidak akan rasa sejahtera kalau belum diadakan pengucapan syukur untuk rumah baru, atau kalau anak belum dibaptis, atau kandang atau kebun baru belum didoakan. Seperti dicatat diatas, kesadaran liturgis dalam jemaat pedesaan paling melekat pada siklus hidup dan siklus pertanian dan peternakan.

Selama ini gereja cenderung mencurigai ritus-ritus seperti ini sebagai peninggalan agama suku, dan memang ada kebenaran dalam sikap ini. Tetapi dari segi lain, pelayanan gereja dalam bidang liturgia justru untuk mempersembahkan keseluruhan hidup manusia kepada Tuhan, dan kalau liturgia gereja belum menjangkau aspek-aspek kehidupan yang paling penting bagi jemaat, maka tugas panggilannya belum digenapi.

Diakonia

Perihal bantu membantu sebagai suatu perwujudan rasa kesetiakawanan antara seorang terhadap yang lain dalam kehidupan warga GMIT merupakan sesuatu yang lazim. Dalam kehidupan bersama hal memberi dan menerima kembali dipandang sebagai suatu kewajiban kultural. Kewajiban kultural dimaksud semakin kentara terutama dalam suatu persekutuan keluarga baik karena ikatan suku maupun marga. Jadi saling membantu merupakan suatu ciri kehidupan kekeluargaan.

Namun jemaat-jemaat GMIT melaksanakan diakonia tidak hanya sebagai suatu kewajiban kultural tetapi sebagi suatu kewajiban iman. Bahwa Yesus Kristus sebagai sasaran iman telah mengorbankan hidupnya demi keselamatan manusia, lalu beriman kepada Kristus yang demikian melahirkan misi pelayanan diakonia kepada sesama sebagai tanda keselamatan itu.

Dengan demikian diakonia memperoleh tempatnya sendiri baik secara imaniah maupun kultural. Bahwa diakonia merupakan suatu ciri yang tak dapat diabaikan dalam suatu persekutuan keluarga, termasuk dan terutama dalam Keluarga Allah.... Kebudayaan saling membantu/memberi atau gotong-royong perlu dikembangkan dan diberi landasan Alkitabiah sehingga dengan demikian Injil dapat memainkan peranan transformatif dalam masyarakat.... Upaya tersebut akan berjalan dengan baik apabila jemaat benar-benar menjadi "basis diakonia". Jemaatlah yang sehari-hari berada ditengah-tengah orang sakit, lapar, miskin dan tertindas, dan menyatu dengan mereka, baik secara sosial-budaya maupun secara iman.

Oikonomia

Di luar struktur pelayanan formal, seluruh warga GMIT juga menjalankan tugas penatalayanan ini paling sedikit dalam dua bentuk utama. Yang pertama adalah pengelolaan ekonomi rumah tangga sebagai alat penunjang pelayanan, baik demi kesejahteraan keluarganya sendiri maupun sebagai persembahan demi pelayanan gereja. Meskipun sering terdengar keluhan tentang jemaat yang "tidak ada kesadaran memberi", secara jujur perlu dikatakan bahwa jemaat-jemaat GMIT sebenarnya cukup mandiri dalam hal dana dan daya. Persoalannya bahwa kemandirian ini masih pada taraf "subsistensi" (hanya cukup untuk kebutuhan sehari-hari). Penatalayanan jemaat masih perlu ditingkatkan kalau jemaat-jemaat akan berkembang menjadi jemaat-jemaat yang missioner.
Aspek oikonomia yang kedua menyangkut dengan lingkungan hidup: tugas penatalayanan di sini adalah untuk menjaga keseimbangan di antara pemanfaatan sumber daya alam demi kesejahteraan manusia, dengan kelestarian lingkungan alam sebagai "kebun Allah". Tugas ini paling nampak dalam bidang pertanian, di mana para petani diajak meninggalkan pola tebas-bakar yang telah mengganggu keseimbangan alam.... Mereka yang paling dekat pada lingkungan alam dan yang paling bergantung kepadanya patutlah dipersiapkan dan dipercayakan untuk mengemban tugas gereja sebagai pelindung alam, yaitu petani-petani GMIT di jemaat-jemaat pedesaan....

Mendaftarkan sekian banyak tugas pelayanan dan tugas teologis, mungkin kita sudah rasa capai memikirkannya saja, apalagi kalau mau dilaksanakan. Tapi mungkin juga kita terhibur dengan kesadaran bahwa ini merupakan panggilan bersama pada segenap Gereja Tuhan, baik sekolah maupun jemaat, baik pendeta maupun awam. Kita tidak kerja sendiri-sendiri. Paling sedikit, saya harap bahwa dari catatan-catatan di atas sudah mulai nampak bahwa pedesaan merupakan sebuah konteks berteologia tersendiri yang sangat kaya. Tinggal kita mencatat dalam bagian terakhir beberapa implikasi bagi pendidikan teologi.

Pendidikan Teologi yang Berwawasan Pedesaan

Memulai sebuah diskusi tentang pendidikan teologi bagi pelayanan di pedesaan saya tergoda untuk mengajukan sebuah usulan yang sangat kolot: supaya kita kembali pada sistem magang. Beberapa calon pelayan ditempatkan dengan seorang pendeta pedesaan yang terandal, dan mereka bekerja dan belajar dengan beliau sampai dianggap sudah matang. Para dosen berperan sebagai “peripatetik” yang keliling menjalankan studi bersama mahasiswa dan jemaat di tempat masing-masing. Untuk menjamin mutu persiapan yang merata, bisa diadakan sebuah ujian komprehensif oleh fihak Sinode baru ditahbis. Sistem ini dipakai pada masa awal gereja reformasi dan sampai pertengahan abad yang lalu di Amerika, dan hasilnya cukup memadai.

Tapi ini hanya mimpi belaka. Jelaslah bahwa Kopertis tidak akan setuju, ataupun Persetia, ataupun para dosen dan mahasiswa sendiri. Kalau begitu, lebih baik kita mencari alternatif yang realistis. Ada beberapa patokan yang kita bisa petik dari diskusi kita di atas yang masih ada peluang untuk terwujud dalam konteks pendidikan di Universitas. Saya mendaftarkan empat:

Pendidikan teologi jangan mengasingkan mahasiswa dari pedesaan. Dari segi itu, lokasi lembaga-lembaga pendidikan (paling sedikit mulai dari SMA) di sekitar kota kurang menguntungkan. Perlu ada proses sosialisasi atau resosialisasi sampai mahasiswa merasa “at home” di pedesaan dan solider dengan masyarakat desa. Hal ini menjadi beban utama dari pendidikan lapangan, dan menuntut sebuah program studi kerja lapangan yang terintegrasi dengan kurikulum mulai dari tahun pertama. Dalam program Fakultas Theologia UKAW yang sementara berlaku ada masa studi lapangan setelah Semester 4 dan 6 selama enam minggu, dan kemudian seluruh Semester 8 di Kampus Desa, sekitar 150 km dari Kupang di pedalaman Timor. Mungkin juga perlu dipikirkan kemampuan bahasa daerah sebagai salah satu persyaratan disamping bahasa Inggris dan bahasa-bahasa Alkitab.

Penelitian dan analisis sosial di konteks pedesaan perlu menjadi disiplin pembantu yang diutamakan dalam kurikulum. Untuk memimpin jemaat di tengah pergulatan tradisi dan modernisasi pendeta pedesaan perlu dibantu oleh wawasan-wawasan yang dipetik dari antropologi budaya, ekonomi agraris, dan sosiologi pedesaan. Dan karena studi-studi sosial tentang konteks jemaat pedesaan masih sangat langkah, maka kita sendiri yang harus melakukannya. Banyak mahasiswa mengambil kesempatan skripsi untuk melatih diri dalam penelitian seperti ini, dan sudah mulai berkembang sebuah literatur studi daerah dari hasil karya mereka. Literatur ini kembali menjadi bahan bacaan baik di perkuliahan maupun di lapangan.

Kalau ada kekurangan studi daerah untuk menunjang pelayanan, maka hal yang serupa nampak dalam bidang teologi sendiri. Sebagian besar literatur teologi tidak langsung menyentuh keadaan jemaat tradisional di pedesaan. Daripada belajar dogmatika secara umum baru memikirkan aplikasinya dari belakang, sedapat mungkin mahasiswa berangkat dari problematika lokal baru mencari sumber daya layan dalam tradisi Kristen yang luas. Dalam bidang praktika juga, kita berangkat dari tuntutan operasional pada seorang pendeta pedesaan, baru memikirkan apa yang diperlukan dari pendidikan teologi untuk melengkapinya. Singkatnya, kurikulum diatur bukan oleh ensiklopedi theologia (yang lebih banyak mencerminkan kepentingan dosen), tapi secara induktif dan operasional berdasarkan konteks pelayanan yang dihadapi. Hal ini mengasumsikan suatu hubungan yang sangat erat di antara sekolah dan jemaat-jemaat.

Salah satu hal yang sering diminta oleh mahasiswa setelah kembali dari lapangan adalah studi keterampilan, khususnya dalam pertanian, peternakan dan kesehatan. Ternyata jemaat pedesaan tidak menghiraukan pembidangan studi dalam sebuah universitas; mereka mengharapkan segala macam pengetahuan dari seorang sarjana. Walaupun tidak mungkin mahasiswa menjadi ahli dalam setiap bidang, paling sedikit mereka bisa memperoleh pemahaman dasar dan (mungkin lebih penting) berkenalan dengan sumber daya dan sumber keahlian yang tersedia dalam lingkungannya, misalnya dari LSM-LSM, universitas, dan pemerintah. Selain itu, pendeta pedesaan banyak berhubungan dengan instansi-instansi pemerintah di tingkat desa, kecamatan, maupun kabupaten. Menyadari itu, mahasiswa minta studi tentang struktur dan cara kerja pemerintah, supaya mereka nanti lebih efektif dalam peran advokasi dan kerja sama.

Patokan-patokan ini sudah sedikit banyak mewarnai cita-cita pendidikan di Fakultas Theologia UKAW, walaupun dapat dikatakan belum banyak yang terwujud. Sebab hal-hal yang begitu dasariah tidak mungkin diterapkan hanya dengan merobah sejumlah mata kuliah. Ia merupakan suatu proses transformasi dan pertobatan yang hampir menuntut supaya kita mengalami “kelahiran baru.” Mungkin kami baru pada tahap hamil tua. Sebagai tanda kehidupan baru itu, saya menutup refleksi ini dengan mengangkat salah satu eksperimen pendidikan yang baru dimulai, yaitu yang disebut “Kampus Desa”.

Pada bulan Oktober 1993 telah diselenggarakan sebuah Seminar Eklesiologi GMIT yang melibatkan unsur-unsur staf Sinode, Fakultas Theologia, dan pengamat-pengamat gereja yang lain. Termasuk dalam diskusi seminar adalah permasalahan persiapan calon-calon pelayan dan proses pendidikan teologi yang tepat bagi kebutuhan GMIT pada masa mendatang. Salah satu kesimpulan dari diskusi tersebut adalah bahwa para calon pelayan dan pendeta muda semakin berorientasi perkotaan, sedangkan sebagian besar jemaat GMIT pada masa mendatang tetaplah di pedesaan. Bagaimana mengatasi proses sosialisasi urban yang terjadi akibat konsentrasi semua fasilitas pendidikan di lingkungan kota? Bagaimana mengasuh suatu solidaritas dengan masyarakat desa dalam para calon pelayan kalau justru proses pendidikan teologi mengasingkan mereka dari desa? Dan bagaimana sekolah teologi dapat menjamin suatu teologi yang kontekstual kalau jauh dari konteks pelayanan nyata?

Berdasarkan pertimbangan-pertimbangan seperti ini, maka muncul gagasan untuk meningkatkan masa pendidikan lapangan dan memperdalam bobotnya dengan cara menyelenggarakan perkuliahan di pedesaan selama paling sedikit satu semester. Untuk itu dibuka semacam "kampus pedesaan" di mana mahasiswa teologi dapat hidup, belajar dan berpraktek di tengah-tengah jemaat pedesaan. Lokasinya di Loli, sebuah desa di pedalaman Timor. Di situ dengan tenaga sukarela dari jemaat-jemaat di Timor Tengah Selatan dibangun sebuah aula, dapur, perpustakaan yang sederhana, dan sejumlah asrama, semuanya dengan gaya arsitektur lokal. Adapun tanah pertanian dan persawahan yang dapat dimanfaatkan serta beberapa hektare hutan asli yang menjadi sumber madu.

Mahasiswa berkumpul di Loli selama satu semester (Semester 8), dan membagi waktu setiap minggu di antara studi formal di kampus dan praktek pelayanan di jemaat-jemaat sekitarnya. Pergumulan yang ditemukan di jemaat dibawa langsung ke dalam perkuliahan, dan sebaliknya pelajaran di perkuliahan langsung dipraktekkan di lapangan, sehingga pendidikan berjalan dalam suasana sebuah dialog yang kontinyu dengan konteks pelayanan. Misalnya dalam hal pernikahan: makna teologis dan liturgi pemberkatan nikah, konseling perkawinan dan keluarga, dipelajari bersama dengan struktur kekerabatan dan adat perkawinan dalam masyarakat setempat. Perkunjungan rumah tanga dan pesta nikah menjadi kesempatan penelitian dan sekaligus menyediakan bahan refleksi di perkuliahan. Sedapat mungkin bahan perkuliahan disajikan secara sinoptis dan lintas disiplin.

Dengan demikian pola aksi-refleksi mulai diterapkan: setiap hari Kamis sebelum ke jemaat ada kesempatan untuk persiapan bersama-sama, dan pada hari Senin ada refleksi tentang apa yang dialami. Selama satu semester, mahasiswa semakin mampu merencanakan pelayanan berdasarkan kebutuhan jemaat yang ril, dan sebagaimana diharapkan, mahasiswa mulai memesan jenis pelajaran dan bimbingan mana yang mereka butuhkan dari dosen.

Eksperimen ini baru sekali berjalan, dan belum dapat dikatakan berhasil. Ada banyak faktor penghambat: fasilitas yang belum memadai, kekurangan tenaga dosen untuk mendampingi keseluruhan proses, kerinduan mahasiswa akan suasana universitas, dan kesulitan baik mahasiswa maupun dosen untuk melepaskan diri dari pengkotakan mata kuliah untuk belajar secara lintas disiplin. Namun pada akhirnya semua setuju supaya eksperimen ini diteruskan. Mungkin pengalaman dari Loli akan membawa manfaat bagi proses belajar mengajar di lingkungan Universitas juga.


"Mungkinkah sesuatu yang baik datang dari Nazaret?" Kita telah mulai dengan pertanyaan itu. Bisa dipertanyakan juga, Mungkinkah sesuatu yang baik datang dari Loli? Dari Kabir? Dari Raijua? Mudah-mudahan dalam refleksi yang sederhana ini sudah jelas jawabannya. Di mana ada manusia, di situ Allah bekerja dalam suatu proses kreasi yang tidak pernah berakhir. Tinggal kita membuka diri untuk menyambutnya. Memang Allah bekerja di kota juga, dan mungkin sudah waktunya untuk kita memikirkan “pendidikan teologi yang berwawasan perkotaan.” Tapi itu pada lain kesempatan.

Pdt. John Campbell-Nelson, Ph.D. melayani Gereja Masehi Injili di Timor; anggota pengurus Oase.
---

04 Juli 2010

Seminar Konflik Palestina


Oase Intim dan Pelayanan Reformed Makassar (PRM) bekerjasama dengan jemaat-jemaat di Makassar menyelenggarakan seminar sehari „memahami Konflik Israel-Palestina“ pada tgl 3 Juli 2010 di Makassar. Seminar yang dihadiri puluhan pemimpin jemaat ini bertujuan memperoleh informasi yang lebih utuh mengenai konflik itu untuk dapat membangun kehidupan yang lebih damai di tengah-tengah bermacam konflik yang mengepung kehidupan umat manusia dewasa ini. Zakaria Ngelow secara ringkas menampilkan dalam sesion I panorama sejarah wilayah Palestina dan bangsa Israel /Yahudi sampai pembentukan negara Israel. Sejarah yang terentang dari milenium ke-2 sebelum masehi sampai tahun 1948 itu memperlihatkan bahwa (1) selama 2500 tahun orang Israel/Yahudi ditindas bangsa-bangsa silih berganti, di Israel, maupun di perserakan (diaspora). Kekejaman terhadap orang Yahudi selama berabad-abad itu memaksa mereka memperjuangkan suatu tanah air sendiri. Dengan bantuan Inggeris dan Liga Bangsa-bangsa, Palestina dikuasai dan dijadikan wilayah pemukiman Yahudi. (2) Masalah timbul karena ditentang oleh penduduk Palestina, yang sudah bermukim di Palestina selama ribuan tahun, dan yang juga mencita-citakan suatu negara Palestina merdeka. (3) Akhirnya PBB menetapkan pembentukan dua negara, masing-masing untuk orang Yahudi dan Palestina. Ternyata kemudian konflik Palestina berkepanjangan sampai kini.

Pada sesion ke-2 Hiltraut Link, dosen STT INTIM Makassar, yang ketika bekerja sebagai staf EMS, sempat beberapa kali mengunjungi Palestina dalam rangka kerjasama dengan gereja-gereja di sana. Ibu Link menggambarkan kesulitan-kesulitan yang dihadapi warga Palestina, baik yang beragama Kristen maupun yang beragama Islam. Orang Kristen Palestina jumlahnya hanya 2,5% yang umumnya warga gereja Ortodoks atau gereja Katolik, sedangkan kelompok Protestan jumlahnya sedikit. Mereka sangat giat dalam pelayanan sosial: pendidikan, kesehatan, dan berbagai layanan pemberdayaan dan pendampingan masyarakat di tengah-tengah konflik. Mengutip Dr. Mitri Raheb, pendeta Lutheran di Betlehem, Ibu Link menyampaikan 3 ancaman terhadap orangt Kristen Palestina: pertama, banyak yang mau meninggalkan Palestina karena kehidupan demikian berat di bawah penindasan pemerintah Israel. Dewasa ini banyak orang Kristen Palestina tinggal di luar negeri, misalnya di Amerika Selatan. Kedua, kebanyakan yang meninggalkan Palestina adalah para laki-laki muda, sehingga banyak perempuan muda Kristen yang tinggal dan menikah dengan non-Kristen. Ketiga, kehidupan komunitas Kristen terisolasi. Di bawah pendudukan Israel tidak ada kebebasan untuk berhubungan dengan komunitas lain. Zakaria Ngelow menambahkan 2 informasi, yakni mengenai kesulitan hidup di Palestina sebagaimana diungkapkan dalam dokumen Kairos Palestina DGD (http://www.kairospalestine.ps/sites/default/Documents/English.pdf), khususnya berbagai tindakan jahat pemerintah Israel, seperti menggusur rumah-rumah orang Palestina, membangun pemukiman Yahudi dan dinding tembok pemisah di wilayah Palestina, pembatasan kebebasan beragama, kamp-kamp pengungsi, dsb. Informasi kedua mengenai dukungan Zionisme Kristen (di Amerika Serikat), yakni sekelompok orang Kristen yang pro-Israel bertolak dari pemahaman-pemahaman keliru teks-teks mengenai Israel/Yahudi. [Suatu publikasi yang relevan mencerahkan mengenai hal ini adalah buku Gary M. Burge, Palestina Milik Siapa? Aslinya: Whose land? whose promise: what Christians are not being told about Israel and the Palestinians.]

Sesion terakhir mendengarkan informasi dari Hasibullah Satrawi, pengamat Timur Tengah dari Moderate Islam Society (MMS) di Jakarta. Bertolak dari kasus penghadangan Israel terhadap kapal Marvi Marmara Hasibullah memperlihatkan kaitan-kaitan politik regional dan internasional konflik Timur Tengah. Jelas bahwa konflik itu bersifat multidimensi: konflik internal Palestina maupun Israel; dan kepentingan masing-masing negara-negara Arab dan negara-negara Barat (khususnya AS). Konflik ini jelas bukan konflik agama, walaupun ada kelompok-kelompok yang membawa-bawa agama. Di Indonesia ada yang mengislamkan konflik Timur Tengah, yang merembes ke hubungan antar agama. Hasibullah menyarahkan supaya umat Kristen membuktikan bahwa konflik itu bukan konflik agama dengan mengedepankan solidaritas kemanusiaan terhadap perjuangan rakyat Palestina. Hasibullah juga mengeritik media yang menurutnya tidak melakukan pencerahan, hanya memberitakan kekerasan yang terjadi di Palestina.

Kebanyakan tanggapan dan pertanyaan peserta menyangkut bagaimana supaya kelompok-kelompok Islam tertentu di Indonesia tidak menganggap orang Kristen semuanya pro-Yahudi. Diskusi sempat menyinggung makin banyaknya orang Kristen pergi ke Palestina melalui bisnis Holy Land tour. Tokoh Kristen Palestina mengatakan orang-orang Kristen dalam tour seperti itu datang melihat batu-batu mati bangunan suci dan situs-situs sejarah; mereka melupakan "batu-batu hidup" yakni sesama orang Kristen di Palestina yang hidup dalam penindasan ... Diskusi juga mengedepankan kenyataan kelam perdamaian di Palestina. Dalam hal itu iman Kristen berbicara mengenai pengharapan, bahwa pada waktunya Tuhan Allah akan menyatakan anugerahNya, yang terpokok kita semua umatNya tetap berupaya menyatakan kasih dan keadilanNya. [Zakaria Ngelow]

25 Juni 2010

Memahami Konflik Israel-Palestina

Kerangka Acuan Seminar
Memahami Konflik Israel-Palestina
Kerjasama Yayasan OASE INTIM, YPRM, Jemaat-jemaat Kristen di Makassar

1. Latar Belakang dan Tujuan: Konflik Timur Tengah , khususnya antara Israel dan Palestina, telah berlangsung lama dan menyita banyak perhatian dunia, dan sering menjadi agenda pembahasan sidang-sidang Perserikatan Bangsa-Bangsa dan lembaga-lembaga internasional lainnya. Belakangan konflik kedua bangsa ini kembali menyita perhatian dunia ketika satuan tentara Israel menghadang kapal yang membawa rombongan para relawan dan bantuan kemanusiaan ke Jalur Gaza, yang sudah beberapa tahun diblokade Israel. Sejumlah relawan di kapal itu terbunuh dan beberapa lainnya terluka, termasuk relawan dari Indonesia.
Umumnya kalangan pimpinan lembaga-lembaga gereja menyikapi konflik Israel-Palestina dengan mengecam pendudukan Israel. Tetapi kalangan warga terbagi dalam dua kubu: mereka yang membela Palestina, dan yang pro Israel. Yang membela Palestina nampaknya memahami latar belakang sejarah konflik itu, sedangkan yang pro Israel umumnya karena menganggap negara Israel moderen sebagai kelanjutan umat perjanjian Allah dalam Alkitab. Di dalam pandangan dan sikap yang berbeda itu terdapat kekurangan informasi sejarah, dan informasi percaturan politik internasional dalam konflik itu; adanya pandangan-pandangan tertentu teologi Kristen (khususnya mengenai masa depan Israel sebagai umat perjanjian Allah), dan keterkaitan agama dan dunia Islam dalam konflik itu.
Cara pandang dan pemihakan adalah hak setiap orang, namun perlu informasi yang memadai bagi umat Kristen untuk memahami dengan baik konflik kedua bangsa di Holy Land itu. Sebab itu Yayasan Oase Intim bekerjasama dengan YPRM dan sejumlah pimpinan gereja-gereja di Makassar bersepakat menyelenggarakan suatu seminar untuk menjelaskan konflik Israel-Palestina, baik dari segi sejarahnya, kaitan-kaitan politiknya, teologi Kristen mengenai “Israel umat Allah”, maupun kaitan agama/dunia Islam dalam konflik itu.

Diharapkan melalui seminar ini peserta akan memperoleh informasi yang lebih utuh sehingga mereka dapat mengembangkan sikap dengan tepat sesuai nurani masing-masing.

2. Waktu dan Tempat Pelaksanaan: Seminar direncanakan berlangsung di Makassar.
Tempat: Aula Hotel Valentino Lt.6, Jl. Dr. Sutomo No.35. Waktu: 3 Juli 2010 Jam: 08.30 – 16.00

3. Peserta: Peserta adalah para pejabat gereja (penatua, diaken/syamas, pendeta) dan pimpinan organisasi gereja/Kristen di Makassar. Diharapkan jumlah perserta antara 70 – 100 orang.

4. Pelaksana: Seminar diselenggarakan oleh suatu panitia dari unsur-unsur mitra Oase sbb:
Penanggungjawab: Yayasan Oase Intim
Ketua: Pdt. Armin Sukri, M.Th
Wakil Ketua: Pdt. M. Manggeng, M.Th
Sekretaris: Christin Hutubessy, S.Th
Bendahara: Ny. F. Pelupessy-Tatontos
Anggota-anggota: Pdt. Yusuf Arta, M.Th, Pdt. Markus Lolo, M.Th, Pdt. Luciana Sulle-Laoh, M.Th, Pdt. Marlene Joseph, S.Th

5. Materi Seminar:
1 Sejarah Konflik Israel-Palestina
2 Teologi Kristen mengenai orang Yahudi (Christian Zionism)
3 Pandangan Islam Indonesia mengenai Konflik Israel-Palestina
4 Dimensi Politik Internasional Konflik Israel-Palestina
Materi 3 dan 4 oleh H. Hasibullah Satrawi (Pengamat Timur Tengah dari Moderat Muslim Society, Jakarta)

6. Pembiayaan

Pembiayaan meliputi biaya sekretariat, sewa gedung pertemuan (termasuk konsumsi), transport/penginapan/honorarium nara sumber. Biaya total sekitar 15-20 juta rupiah. Sumber biaya: PM Setiap peserta diwajibkan memberi kontribusi minimal Rp. 20.000.-



Makassar, 21 Juni 2010